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首楞严经讲解

作者:尹晓丹 时间:2019-05-27 10:19:11 阅读次数:

首楞严经讲解

第一卷

维那领大众恭诵:法筵龙象众,当观第一义,谛观法王法,法王法如是。

南无楞严会上佛菩萨,南无楞严会上佛菩萨,南无楞严会上佛菩萨。

诸位道友,我们今天总算缘成熟了,我们想讲楞严经好几个月了,我个人的障碍很多,因为考虑到恐怕讲不成,现在总算消失一些障碍,跟大家结缘,共同学习楞严经。大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经。是依照华严经贤首讲经的次第程序,要讲哪一部经用十门来解释。第一个先解释经的名,解释经的题。接着讲为什么发起楞严这个教义的。第三个就是这三藏属于那一藏,在诸乘之中属于那一乘。再解释这部经它的道理,它的意义是了义是不了义、是深是浅。然后次第讲教的体,这部经加被哪一些人,也就是所被的机。对于这个教,楞严经的目的、趣向,是不是一切众生都能学,是不是一切众生不能学,有通有别。第八说这部经是在什么时候说的,说它教起因缘前后的时间。接着再讲讲历代对这部经的传译。第十个解解它的义理。这是一切讲经的根据十门分析,贤首宗是这样子,我是根据贤首宗来讲。

凡是说这部经的题,“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严”,这是这部经的题目,也是总纲。因为在学习这部经的时候,大家思想上先要了解它的大概意思。总的这部经是讲禅宗的,从最初修禅定,到最后究竟了义禅定,就是讲定的法的。我们分别看这个题目在原文的原话,大佛顶悉怛多般怛啰,这是一切诸佛的清净的法眼。第二个大义,这是因为救护阿难,让他得脱苦难,这还属于阿含部分的,不是楞严经的了义,让阿难破除我见,以后波斯匿王向佛请求,佛让他破除断见。这个前头的我见断见都属于阿含部分的。如来的本义,如来密因修证了义,这前头是教起因缘。而这部经跟华严经的妙义相通的,大佛顶就是大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼咒。大家都会念楞严咒,就是楞严咒的咒义,这是密义。楞严经的密义就是咒,楞严咒。经文解释就是显,你要想明了楞严咒什么意思,那就学楞严经吧!楞严经就是楞严咒的密义的解释。密因就是咒,修证了义就是显,就是解释密因的。因为大方广这三个含义,跟咱们讲大方广佛华严经的含义是一样的,体性是一样的。所以就是诸菩萨万行首楞严,经文上头所讲的也都是万行首楞严。经是解释密咒的,密咒又是经的总说,我们就分别来解释。

往往古来时候解释一部经,按照五教的教义来讲,它要先解释这个经的题,如果你把经的题了解了,这部经你就了解一半了,大义你就明白了。各个经的题都不一样的,有的是以人为主的,有的是以法为主的,有的用譬喻来显示。或者把人和法合起来作为这个经的题,或者人和喻作为这个经的题,或者法和喻作为这个经的题。或者人法喻三个都具足来作为这个经的题。

什么叫以人为题?弥陀经,阿弥陀佛这是以人说的。维摩诘经,维摩居士以人来说的。这部经就以人来作题目,单人为题。光是法,有般若经、大般涅槃经,没有喻,也没有人。大方广佛华严经就是人法喻三个都具足。所以这个经的题,你一看经的题就知道经的意思了。如果说地藏经,单人。说地藏菩萨本愿经,就是人和法。再说文殊师利问般若经,那也是以人和法为这经的题。有的是人和喻,菩萨璎珞经,菩萨是人,璎珞是比喻的意思。如来狮子吼经,也是人和喻。有的经像妙法莲华经,妙法是法,莲华是喻,这是法喻为题。

每部经的标题都不一样的,因为你从这个经题就知道了这部经的大概意思。我们解释这部楞严经,全经的意义,“大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经”,这部经题目很长,我们平常就叫楞严经,但是具足来说得说全。

什么叫大佛顶?大佛顶是表法的。大,咱们讲大方广佛华严经讲得很多了,大就包含一切。称赞这部经它的体,大以法性为体,就是这个经非常广大,拿佛顶作比喻。“大佛顶”三个字就是表这个意思,就是称赞的意思。密因,就是大的因,因生密,就叫密因。什么是大因?这个因能成佛果,所以称为大因。你受持这个经的,你要理解这个教义非常大,道理非常深,证得之佛果,修行的密因了义。就是说你成佛,大佛顶就是成佛的道理。这个成佛得假密因,如来密因,这部经就是如来的密因。因的心,初发心的因的心,就是妙德的果德,就叫妙,微妙的意思。密因就是妙因,了义就是妙义。妙因妙义,六根清净。万行就是妙行。楞严就是妙定,妙定不是一般的定,而称为妙定。是什么含义?我们人人本具足的妙性,本体永远在定中,你修成也如是,我们没有修也如是。不是修成了就增加,现在我们迷失了就减少,它是不增不减,所以这叫妙定,楞严妙定。大佛顶”这三个字把它作为这部楞严经之首,赞叹这部经义理非常之深,就以“大佛顶”三个字来说。如来的密因,大佛顶本身就是如来的密因。

如来是佛的十号之一。佛有十号,如来是第一号,如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、调御丈夫、天人师,这是佛的十种德号,但是如来是第一号,佛佛道同,一切佛都如是。但是这部经约佛的三身来说的,这部经是讲究究竟觉,始觉与本觉合了,合二为一,那就成为究竟觉。这是修成的,不是本具的,所以称为如来。一般解释如如不动,如如不动是体,来是应化,应众生之机。毗卢遮那是他的体,释迦牟尼是用,什么是他的相?卢舍那,报身佛是他的相。就是咱们讲华严经的时候,体、相、用三大。因为我们现在等于大家都是始觉,开始觉悟,出家修道,这叫始觉。等你回光返照的时候,由于始觉照着你自己本觉的理性。咱们现在不论你学戒也好,读诵经典也好,闻法也好,念佛也好,这个都是开始觉悟,这叫始觉。用这始觉的智慧,照了本觉的理。本觉的理就是真如的妙理,当你始觉观想一照,观想法身如来是空的。佛体如虚空,因为空才能遍,遍满一切处,遍满一切时,没有时间,没有处所。所以如来法身遍一切处,这是法身如来。这是密因,这是讲如来密因的。法身如来的密因,他起妙觉的智慧要利益众生,从法身要利益众生,把他果德所得到的称为报身如来。报身如来叫卢舍那,卢舍那翻我们中国话,华言叫清净满一切处,叫净满。而他的法身是无相无言说的,报身把佛所集俱的智慧,以智慧为身,报身全是智慧身,没有一切惑染。一切诸佛叫清净,智慧圆满了,智慧明净达到极点,这是报身义。

佛的报身是智慧身,但是这个报身一般众生是无法得见的,这是果地的菩萨化身诸佛所能够承侍的报身。卢舍那佛坐的那个莲华座,莲华座有一千叶,整整一千叶的莲华,由报身一切法传给化身,一叶一化身。但这个化身佛是大化,大化又变成小化,一花百亿果,一百亿。报身坐的千叶莲华,一花有一百亿化身释迦牟尼。化即是报,报即是法,三身一体。在这个地方讲的要讲四身,报身有大应,应身又有化身,化分大化小化。卢舍那佛坐的千叶莲华叫大化身,大化的释迦牟尼,一花一花百亿果,一百亿释迦,这叫小化,千百亿释迦。为什么化这么多?因为众生的机不同。这个佛在这个世界化现的,跟在极乐世界化现的,完全不一样了;跟药师琉璃光如来化现的,完全不一样了。这个密因就指这报身佛说的,密因是指报身、应身、化身。现在我们修的因,密因,修报身。

法身是本源,为什么不修法身?法身是我们本具足的,不假修证的,人人本具足法身。毗卢遮那遍满一切处,每一个人都可以说毗卢遮那,没有报,没有化,没有应。诸佛的法身跟众生的法身是一个,众生没有报,没有应,没有化。众生的报是业报,众生的化,是业障身。因此如是的理解,如是的修行。如来密因不是事相,也不是事相的修行,我们显因可以见到,密因我们见不到了。如来的密因是十方一切诸佛,他成道果德的时候,所依的那个心。那个心就是我们每个众生的本性,每个众生的根性,就我们那根性就能够成菩提,证涅槃,跟佛无二无别的,但是没有修证。我们感的报身是业报,诸佛所感的报身是功德,修得的功德的体。这个在你修的时候,证得果德的时候,你在因时候所发的心。一切诸佛成就都是依着这个心,一切众生闻法发菩提心也是依着这个心,这个心人人本具,在众生迷而不觉,我们就闻法皈依三宝,依着它而修证,这就密了,过程非常密,就叫密因。众生都能成佛,众生本具的因都是跟佛无二无别,缺乏修证,所以就密。这是讲的因性。因即是果,因该果海,因性即是果性;到你成佛了,叫果彻因缘。咱们现在凡夫心,因该果海;到你成佛了,果彻因缘。但是这一个因该果海,一个果彻因缘,极端秘密,这叫密因。本来是因性,但是它就是果,果就是密,因性即是果性。如来证得的极果,也就是证得他的因性,所以不离证因,因该果海;证得果彻了,叫果彻因缘。这样子讲密因。

修证了义,密因所起的,依着密因所起的,又假修证修的功夫,证得的功夫。修的时候,就是把你身心修理修理。像我们学戒、念佛,这都是整治你的身心,断你无明烦恼,乃至最高处断了习气,把你身心修理好。从开始断见惑、思惑、尘沙、接着是断无明,再断习气,无明习气。这都是你整治身心修的时候。我经常跟大家讲修理修理,就是依着什么修理?怎么样修理?依着佛教导我们的方法。方法太多了,八万四千法门,依着这个方法,身不造杀盗淫,容易修理;心可不容易修理了,不要胡思乱想,你让它断烦恼,证菩提。修理我们的身心。修理好了,就证得了;证得了,就达到了义了。就是修证了义。诸菩萨万行,就是修证了义的方法。

菩萨,说圆满了叫菩提萨埵。我们中国人喜欢简略,菩提萨埵就略了,略了别人就不知道了,就知道菩萨,说来说去,把菩萨当成华言了,萨埵没有了,光剩菩萨了。菩萨是什么意思?菩萨还要翻,菩萨翻我们华言叫觉有情,使一切有情众生觉悟了。菩萨在行菩萨道,自己是有情。菩提萨埵,萨埵就翻有情,但是他是觉悟的有情。觉悟的有情度那些个没觉悟的众生,那这个觉悟的有情就是大道心的有情,没觉悟的众生没有这个心。同时菩提萨埵有三种含义,他自己已经觉悟了,觉悟是什么标准?觉悟有两种标准,先认得我空(无我),尔后是法空(无法),要能达到无我无法、我空法空。有时候我不说我,说有情。是我法两空的有情,才叫菩萨。能够觉到法界真理,认得无量众生空的,空而不舍悲智,大悲心、智慧心不舍,自他两利。自己在进修,直至成菩提,成阿耨多罗三藐三菩提,下化他,让一切众生,让他们都学般若波罗蜜,都证得。?这个菩萨有五十五位,咱们在华严经都讲过了。从十信开始,初信到十信,初住到十住,初行到十行,初回向到十回向,初地到十地,十信、十住、十行、十回向、十地,这讲五十二位,到了等觉地,总共成五十三位。但是这个楞严经讲圆融无碍。修行当中的时候,圆融是什么?无碍是什么?万行。菩萨利有情的时候,自修他修无量法门,叫万行菩萨。所以你证得了圆通的体,起了没有作用的妙用,无作的用叫妙行。就是作而不去起念、不去执着,就叫作即无作,就叫妙行。普贤菩萨十大愿王,文殊师利菩萨十大愿,观世音菩萨三十二应,乃至十四无畏、四不思议法,这些个都叫万行所包括。

咱们现在讲楞严经的楞严定,为什么不叫定,叫个楞严?因为它含义很广。楞严,定即是慧,叫大定的智慧,慧即是定。也不叫慧,也不叫定,叫三摩地。三摩就是智慧的定,定慧圆融,流入菩萨智慧海。菩萨智慧海就是佛海,就是萨婆若海。

我们现在大家还没入信位。修行进入信位,就是你的根和你的力能够相信佛,皈依三宝了,每天照佛所教授行持,有了信心了。但是这也有个标准的、有个要求的,你觉知念头不对,起个错误的念头,觉知前念起恶,觉知后念不起。觉了念头不对了,马上止住了,这叫入了信位了,信心不会再丧失了。遇着挫折了,遇着什么烦恼了,不信佛了,这个念头没有了,入了信位了,叫不退位,叫信不退。住就不同了,咱们讲华严经很清楚,住在佛家,成为佛子,这不是在家的了。十行,这是菩萨所修的,以六度万行广度一切有情,大作佛事,这叫十行。十回向,把所做的佛事回向佛心。特别要注意,把你所做的事都是佛事,回向佛心,回向首楞严,首楞严即是佛事。十信、十住、十行、十回向、十地,在十地之前得修四加行,加行位。这个时候没有心佛的差别,也没有众生的差别,让你的心念能够把心和佛结为一体,心佛合为一体。心即是佛,佛即是心,这才能登大欢喜,登入欢喜地,破无明,见法身,契真如,证涅槃。跟真如结合了,证到不生不灭了,这时候进入等觉位菩萨。上来咱们讲五十五位,大家记到十信、十住、十行、十回向、四加行、十地,五十四位,加等觉五十五位,破生灭相,究竟成佛。

首楞严是梵语,印度话,翻我们中国话叫大定,一切定的总名,就叫大定。名词很多,妙奢摩他。圆满了,一切定圆满了,叫妙舍摩他。定,加个妙,妙舍摩他。或者叫三摩地,或者叫禅那,这叫别名。首楞严是总名,别名妙舍摩他、三摩地、禅那,有这三种别名。首楞严一定具足三种,不是一般的定,不是修证引起的那个定,所以叫大定。咱们起心对的境界,对心观境,这个定不是的,这个是自体本性的本体,自性的本体的定。佛自己解释的,一切事究竟坚固,任何事都究竟了、都坚固了。那什么意思才能一切事都坚固?一切都在定中。一切事坚固,任何事物不能破坏,这叫楞严定,首楞严大定。

这是体性的定,一切定的总体体性之定。佛自己在涅槃经解释首楞严,就光解释首楞严,一切事究竟坚固。任何事达到究竟坚固,所以彻法的根源,一切事究竟坚固。但是这是理,说的理体,这种定叫什么定?圆定,圆满大定。就是自心法性的理体能统摄万法,而不被万法所动,但是它本来就不动。咱们尽管在六道轮回,经过很多苦难,经过无量劫的流转,本性的大定从来没动过,你恢复就是了,再恢复你的本性就可以了。这叫本定。所以广大叫为妙定,不可思议的定。但是这个定又不是修得来的,是自性本具的,永远不会动,不假修证。虽然我们现在都迷了,有各种的惑,但是我们定的本体没动,不失掉,也没有动,这叫圆满了。所以在楞严经,在经前半部谈的是如来藏性,启发或者开发圆通。圆通是无碍的意思。启发圆通,开发圆通。后半部楞严经说圆通,说究竟圆通的义,修证如来藏性。但是不用前段、后段,此经只讲一个字,定!初定、中定、大定,这叫三定,就是三佛性。三定,就是三因佛性,名词是舍摩他、三摩地、禅那。这是全经的大义,在一个经题就把整部楞严经就讲了。

在过去的古德,有些个讲经的时候,他有的时间就在这个经题讲完了,有些听经的人就不听经文了,这就走了。为什么?在经题他把大义就讲清楚了,他就懂得了,完了他依文解义,自己去看。现在我们这不是,我们这大概把这经题说一说。古德讲这个经题,或者讲一个月,或者讲二十天,全在经题发挥,不立文字,不依着文字讲,光讲大义。现在的人,就是我们现在的道友,全讲经文都不能进入,一个经题能进入得到吗?不可能。但是在经题又不能不把它大致解释一下,大致解释一下就是使你没入全经之后,在经题当中,你就能可以进入了。因此咱们大概说一说,就用一座把经题讲一讲。

以下要开始讲故事了。这是释迦牟尼佛在两千六百年前说的,咱们现在来讲两千六百多年前的事,是不是故事?你当故事听,心里不会烦恼,你能够进入。我们不一定依着文字,知道前半段大概有四卷多经文讲的还是故事,讲阿难的故事。但这属于教义,属于阿含经的教义,不是楞严经的教义,那叫故事。跟波斯匿王讲,跟阿难讲,这个故事很长,把释迦牟尼佛所有说的法都叫因缘;不止楞严经,因缘法生。所以释迦牟尼佛说法四十九年全是因缘,不论哪部经全是因缘。因缘说的不要当真,“因缘所生法,我说即是空”,全是假的。听故事的时候,不要认真。注意,听故事的时候不要太认真。咱们现在讲这个要你认真的是什么?修定。定的方法是什么?大家天天念楞严咒,但是你不懂,没有翻译,这经就告诉你了。楞严咒,就是我上来讲的都是楞严咒。什么含义?楞严咒里头说的是故事。什么故事?成佛的故事,你怎么能成佛。楞严咒不翻,楞严经翻了,楞严经即是楞严咒。楞严就是密因、了义,语言、文字它是显示密因的,显示了义的,但是语言、文字不是密因,不是了义,它能使你进入密因、进入了义。讲故事不是真实,但是能够进入真实。讲旧事变成新事,故事是过去的事,旧的事,在我们现实当中它是新事,它又是很新的新事。

好了,今天我们第一次讲楞严经,总算开始讲了。

现在我们还把楞严经继续讲几句,楞严经我们讲到教起因缘。一切法不是孤立的,“法不孤起,仗境方生;道不虚行,遇缘即应”,今天大家所表现的,供养楞严法会一切诸佛菩萨。因为我们藉这一个因缘,供养楞严法会诸菩萨,这就是缘,假我活到了九十五岁的因缘来供养诸佛菩萨。?知道一切佛法是因缘生,因缘生起一切法,有总有别。佛说法的时代,四十九年说法,那是总,叫总说;现在我们解释楞严经,楞严经就是别说。别说楞严经的因缘,一共这个因缘大概有六种,说楞严法会的因缘。

第一个因缘是阿难尊者,他因为多闻,没有定力,遭受摩登伽难。第二个因缘,有些佛弟子,认为自己了不得了,狂慧,产生邪知邪见。狂慧的意思,就是没有真正的智慧,还看不起别人,认为自己了不得,这种都叫狂慧,邪知邪见。楞严经讲的教义专对邪知邪见,对治狂慧说的,为此佛说楞严。这是第二种讲楞严经的因缘。同时这些个弟子跟佛学法一、二十年了,例如阿难没得定力,遭受摩登伽难,不能见自己的真性。真性不能显现,佛说楞严,让一切众生明了自己的真心,向真性的因缘显你的根性。这是佛说楞严经的第三个因缘。一切法同在楞严大定之中,咱们今天所表演的,全是楞严定之中。不论我们孩子们唱的赞叹歌,乃至我们诸位师父供养;都是供养诸佛,假这个因缘来供养诸佛,性定妙明的真体。我们每一位道友本来的自性是大定,是妙明真体,要显,楞严经就显妙定。说定就是了,为什么加一个妙?现在我们今天所表演的,全在楞严定中,这就是动即是定。这个大家必须得学全部经,才能了解这个意思。明明是唱歌,明明做个仪式,为什么说这是大定?那你得学全部经,学完了你就能明白到其中的理。同时我们这些表现,怎么认识?颠倒想。这就是颠倒,是妄想,与妄相应,与真不相应,这要把它消除。楞严经上讲“销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身”,就是在我们无量劫颠倒想,所作所为全是颠倒想;但是一学楞严经,不要经过很长时间,把这颠倒想都消失了,就能证到法身,灭除你的惑染。

再回过来说,现在我们今天所表演的,引发我们的真性。真性,大家所演的所唱的,这些个是从真性流露出来的,把妄想消掉,亿劫颠倒想消除,咱们的真性就显现了。真性没有寿命长短的,那我们今天就算给真性作供养,供养我们每个人的法性,那叫真性。懂得这个真性了,你就知道我们所有的表现全是妄;妄尽了就归真了,叫妄尽还源。一切妄尽了,就还我们本来的自性。在华严经上叫妄尽还源观。楞严经所要教导我们的,把我们无量劫来颠倒妄想消除,叫妄尽还源。

把这种道理,在楞严经可以分作两门的解释。我们回顾一下,大乘起信论里,佛说一切的法你可以分作两门,一个是法起的生灭门,生灭一切诸法,生灭灭已,就进入真如门;二门。如果我们今天所有的表现,把它作为供养十方三世一切诸佛,供养一切尊法,供养一切贤圣僧,虽然这些法都是妄,藉妄显真,以这妄法来显我们的真理。佛在楞严经教导我们,不要像阿难一样的仗恃自己的多闻,仗恃自己的智慧,忽视了定力,他遇境没有功力了。所以在楞严经上说“阿难纵强记,不免落邪思”,不管他智慧好大,没有定力的全叫邪思,邪思惟。利根的众生,大多数利根的凡夫喜欢多闻,好务多闻,就是多听法,但是缺乏什么?不修定力。这是楞严经最重要的解释,叫什么?修定。从定而发生的慧,从慧不能入定,所以说阿难多闻纵强记,不免落邪思,还属于邪知邪见。

闻思修的三慧,光听的慧不行,没有定力,要思,要观。刚才有一班居士念心经来作为供养,心经第一个字是“观”,观自在菩萨修观。这个观是定,全观即是大定,要用这个观。这个观是智慧照,以定而产生的智慧,这才叫真正智慧。所以楞严经给我们要指示的,来教授的,就是学习定。但是这个定叫大定。楞严经最主要的,就警告我们不要产生狂慧、邪思,等我们学了全部经文才知道什么叫邪思。就是不正当的都叫邪,所有我们的思想,所想的、所思惟的不是正确的,都是狂慧所产生的。在世间上的大心凡夫,发大心的凡夫,他见理高妙,一切经论皆通,能见到实理,自己认为不得了,自视天真,自己仗恃自己有智慧,但是没有修证。这就是专指着阿难说的,没有修证,遇到境界相就没办法了,不能转化。所以在楞严经就告诉我们,“心能转境,即同如来”,你的心遇到什么境界相,不为境界相所动,就叫转境,与佛无二无别。所以你的心被境转了,就是凡夫。心能转境是佛,心被境转是凡夫。

在楞严经教授我们,要依佛的方便的法门降伏于魔。所以佛叫文殊师利菩萨持楞严咒,这属于方便法门。假佛的神力,假楞严咒的功力,假文殊菩萨真正的智慧,不是方便智,才能够把阿难救出来,使阿难邪见得消失。但是阿难在这个当中,心是明了的,力量没有,被那个邪咒把他拘束的不自由了,假佛的神咒的力量才能得解脱。因为在这个时间能讲一部楞严经吗?不能够。把它变成密,就变成个咒,那很方便了,念一个咒就解决问题了。要是解释这个咒的力量,为什么这个咒有这么大力量?你就把全部楞严经学,学了楞严经就是楞严咒,咒即是全部楞严经,全部的楞严经即是楞严咒,经咒无二。同时指我们的真心,显我们的根性,楞严经讲叫妙明真心。有的众生他的心是妄想,一切众生把这个妄想心当成真心;但是有的众生他悟得真心,降伏妄想心。但是我们一般的没有学楞严经,把这个妄想心当成功能,一切动作行为都是受妄想心的支配,那我们就把这个肉团心,心脏的这个心当成真实了。它不是的,它不是我们的心,只是肉体的心脏的部分。那我们学楞严经,就从这个妄想心而认识我们的真实心,就是明心见性,把一切境界相都看成虚伪的,不是真的,所以我们所有的想法,全不是真的。说我念阿弥陀佛该是真的吧?读楞严经该是真的吧?那这个心不是真的,是妄心读楞严的。用妄心读楞严,能够显见我们的真心,以真来止妄。

所以楞严经就是大乘如来密因,如来密因就是把我们这个假的妄想心、肉团心,所有的想像把它从楞严意义消灭掉,变了如来的真心,这叫如来密因,学楞严经就显见这个如来密因了。为了显现如来的密因真实,所以要说楞严经。这是说楞严经的因缘。指示我们性定。为什么修定?定是显我们的本性,能够显性才是你真实的证得,才是究竟。凡夫、外道、小乘、权乘全不是真实的。三乘之中,小乘、中乘、大乘,那个大乘不是真实大乘。楞严经讲的小乘、中乘、大乘,这个在五教:小、始、终、顿、圆,属于终教。不是华严经那个大,楞严经不是华严经。咱们讲华严经跟楞严经的义理不大同了,但是我们慢慢学、慢慢的证,等我们学完楞严经,到经文里头再跟大家详细讲,这不过是总说。所以在偈赞当中说“销我亿劫颠倒想,不历僧祇获法身”,把我们无量劫的颠倒的妄想,把它消除,这个时间才能显现我们的真实法身。

但是有两种门进入楞严,一个平等门,一个方便门。在我们没讲楞严经,前头方便一定要好好讲一讲,等到讲到楞严经,你才不会困难,能够进入。如果前头不讲好,笼笼统统就去念经学去,进入不了,先把这前方便学了。平等门、方便门咱们今天不能讲,明天再讲吧!今天就讲到这里,下课吧!

楞严经是一种圆教的,能够入真实的,但是得一门而入;就像我们要进入法堂,门很多,但是它主要的是以正门。所以你想进入楞严的胜定,历代大德给我们巧示方便,说从两种门。就像我们要进法堂,我们这有三个门,哪个门方便你就从哪门入。但是进这个门的时候得有方便善巧,你才能到到这个门里头来。进来了,坐没办法坐,得有方便善巧,你到后面找个垫子,拿来自己坐,那叫方便门。?咱们学楞严经是平等门,谁都能学,谁都能入,在这个是平等的。万法唯心,一心万法,从这个根本我们具足的含义,没有差别,平等一相;但是人跟人不同,法是平等的,但是你没有这种智力,平等之中而不平等了。因为你智力不平等,万法唯心,你不能进入。但是你翻过来,心唯万法,这个心就是我们一切众生心,跟一切诸佛的心,乃至首楞严大定的心,是一个,没有差别。但是这是体性,根据它缘起而有差别。这差别分析可就多了,世间法、出世间法,凡夫、圣人,染法、净法,依报跟正报,因和果。

咱们特别讲因果的差别。过去的因不同,你今生在果报上,你现在的果报,在受报的当中,没得智慧;很多佛所教授的你没法进入。我们经常爱说我业障很重,遇着什么事不顺心了,自己感觉自己业很重。业由哪里来的?什么叫业障重?这是我们很多道友的口头禅,好像表白我业障很重,不能得道,随顺不了因缘。业报没有什么轻重,如果你经常这样认为你业障很轻很重的话,那你自己找倒楣,那就业障重吧!业障重,怎么办?你不能把它转变一下吗?业报比较重,你把它转变轻一点,把业障消失了,不就没业障了。

业障不是有形有相的东西,染净差别也如是,一切的事物是它的变化。昨天早晨跟咱们今天早晨一样吗?一样的。你看昨天那么热闹,没有了,这个道理该懂吧?你如果能这样来理解,凡、圣,染、净,依报、正报,因、果,都是你的心起的,咱们这个心能发生种种作用。昨天我们的心是那个样子,今天我们的心是这个样子,那明天我们的心又是什么样子?假使离开我们心念,一法也没有。能够进入吗?每个人都能平等进入,进入这一心。这个心能生万法,万法也能回归一心。但是我们现在生能生,回归就回归不来了。如果能回归于一心的话,成道了。但是这个一心我们达不到,怎么办?佛就教导我们很多方便,乃至于楞严经也是方便法门,有说、有行、有修、有证。在这一切法中,分什么是真的,什么是妄的,什么是好的,什么是坏的,你把贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒见、邪,把这个迷的方法把它消失掉,完了你就能够开始悟入,悟到佛的知见,以这个知见去修行、去证得。这些个种种的差别,就叫方便。“方便有多门,归元无二路”,不论真假、虚实、真妄、迷悟,你以这个善巧佛的方便方法,能够把凡人变成圣人。一切的法,一切的事物,全把它归为是善巧方便。

我们从真实的入不了,楞严大定顿入,我们入不进去,那就假些个方便吧!所以楞严经就讲的方便。就是用种种的善巧方法,完了明白了什么是真、什么是妄,把妄舍掉,完了学习进入真实。妄尽了,真实就得到了。这在华严经是妄尽还源观,妄尽了就返本还源,悟得没差别了。

佛所教授我们的一切法,一个按一切众生一切法都是平等的,叫平等法门。我们想进入这个平等法门,从方便善巧。因此从善巧方便来说,那就把释迦牟尼所说的法分成多少类。佛所教授的法,例如说经藏、律藏、论藏,这是三藏法门;小乘、中乘、大乘,这是三乘法门。我们这部楞严经,它是属于修多罗,就是经藏。经、律、论三藏当中,楞严经它属于修多罗藏的。乘,就是大乘、小乘、中乘,小乘又分声闻、缘觉乘。乘是运载的意思,就是这个方便善巧把我们运载到目的地。譬如我们想到台湾,想到北京,或者想到上海,这有很多工具,现在可以坐飞机、坐汽车、坐火车,都可以,这是运载工具。那飞机就快了,我们把它比作大乘,你坐汽车就慢了,但是目的地一定能达到,达到目的地就成了。

这部楞严经它是属于大乘法,乘属于大乘,藏属于经藏,就是藏乘所摄,按教义方便当中,假设这样方便。但是经上所告诉我们的道理,就是理。你做一切事,咱们做任何事,或者讲道理不讲?所以社会都叫你说讲理不讲理?理有多种。人家用法律,那叫法理。讲人情的关系,叫人理。也有理,有的是大道理,有的是小道理。人与之间的是小道理,国家制定的一切法律是大道理。理必含着有义,什么意思?一切事物的主体是理,拿理来统率,说你这个不合理?那就把它变一下。说你这不合法?不合法就犯法了,犯法了就制裁你。你必须得如理。那理得有义,理的实实在在是讲义。一切事物的主宰有个原则性的,那个就叫理。理必含义。理没有形相,但是讲道理,一讲道理就讲到义了,理义。义就是要明理。义一般讲是相,楞严经的相,楞严经的理,理是体性都一样的,没什么差别的,但义上就有分别了。譬如我们要讲小乘、中乘、大乘,但是这个是义。教是理,佛所有的一切言教都是显理的。在显理的当中,理本来没差别,在意义上有差别,把意义明了之后,回归于理,因此就有教理。佛所设的言教是显理的,这个理有浅有深、有大有小。所以在五教叫小、始、终、顿、圆,四教叫藏、通、别、圆,藏就是小,圆就是大,每一部经都要有这个分别。这个教只是形相,言教,言教所依的是什么?就是指法所具的理,这个理也就是一切法的实体。

所以文殊菩萨向佛启问:佛,你出在娑婆世界所说一切法,什么是真的教理(就是教体)?如来出现在此土娑婆世界,什么是这个世界真教的体?咱们经常爱说“此方真教体”,是什么?“清净在音闻”,要说,要听。释迦牟尼佛说法四十九年,说法是音声,音声表达法,拿这个来作佛事,“此方真教体,清净在音闻”,一个说,一个听。说了半天,什么是教体?音声为教体。“佛法无人说,虽慧莫能了”,这个就是能诠的教体,第一是说,说了听。现在我们楞严经这个法,说这个法哪些个人能得利益?加被哪些人?这有远因、有近因。有些人听了,说者是没有差别的,听的人就差别了。现在我们几百人,你问问他讲的是什么?有的人答覆你很好,有的人答覆的不对味道,有的就答覆不出来了。

但是无论你学哪一法,什么样算是法器?什么样是非法器?我们有个器皿,想它起个作用。法器,就是闻了法他能起作用。他听不懂,他能起什么作用?没有信仰,不是楞严经的材料,不是盛楞严经的器皿。他不信,对楞严没有信仰,这就不是法器,不是楞严经的法器。但是学经的时候,光学文字,不从理上去得,这个也不是学楞严经的材料,。一切法离不开心,万法唯心,心是真实的。你不论学哪一法,心外取法不是法器,违背真实了。下劣的根机,二乘人。下劣是指二乘人说的,不是凡夫说的,专指的一切声闻、缘觉,他们执着无我。不进入大乘,也非学楞严经的法器。权乘的菩萨,不能进入楞严,权小不是法器,权乘菩萨也不是法器,这是分别拣别说的。要从上根的方面说,圆顿教都是这个意思,圆顿教都是含着这个意思,一切众生都有佛性。凡是能遇到的,参加法会的(这个是专指楞严法会的),不管他听见没听见,不管他懂没懂,他能有机会参加了这个法会,普受!都种了善根,获益深浅大小不同,但是都能得到利益。为什么?种善根。因为过去世没有因缘的话,他遇不到楞严法会。遇到了,能够进入,或者信解,或者生起知见,分别学习。这个就用到我们学起信论的时候,二种熏习,他熏熏也好,沾到沾到那个味道。我们讲大乘经、妙法莲华经、华严经都如是,楞严经也如是。

这部经究竟当机众是指着什么人说的?一乘的,圆顿的机,正为这类人说的楞严经,兼带着给他还不能悟入不能进入,但是能相信;相信就等于种子种下了,种子种下了就会发芽的,发芽将来一定能够得到利益。那就是三根普被,见闻觉知,以这个来分他的等次。所以楞严经就是对一切众生,只要你能够打开经本看一遍,种了善根了。就像畜生在三宝地,它不懂。它能在这寺庙里头,它以后转变人,他对三宝也有气味的。就是普被一切众生的。

这部楞严经它的宗旨跟它趣向的目的是如何?这部经破他的识心。他就指一切众生,破一切众生妄识的妄心,以这个为宗旨。显发他的真心,显发他的性、本体,目的是这样子,达到这样目的。所有一切众生的根性,不论他哪一种根性,都能进入佛所教导的。经律论三藏,只要他能进入,进入哪一藏都可以,哪一藏都能回归原来的本性。根机深一点,能够悟入。悟入什么?入楞严定,从定而发生自在的妙用。定是指着它的本体,从本体而起的妙用。这是楞严经让你所趣向的。所以入了楞严经,入了圆定了,圆定而生的,是由我圆行而进入的圆定。最初有这种因,又遇着这种缘,而能够圆证菩提,这是这个经能够达到它的目的。

以下讲讲这个经怎么传译到中国来的?什么时间传到中国来的?哪个大德、哪个祖师翻译的?所传译的时年。就是楞严经到我们东土来,哪位大德传来的,同时在什么时间传来的。这部经是在唐朝的时候,唐中宗的时代传到中国来的,就是武则天的下一代。在历史上叫神龙元年,五月二十三日开始译这部经,把印度的话翻成我们中国话。翻译的人主要的,一个译场不是一个两个,很多的大德共同翻译的。翻译这部经的人,不是中国人,是印度人,说原文的人是印度人,中印度,就是翻译人出生的地点是中印度。翻译这个不是一般的在家人,而是出家人,出家修道的就称沙门。中天竺的沙门,像我们一出家了就叫沙门。沙门,中国话是什么意思?翻勤息,“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”。这是一种。再往大乘深义的翻,识心达本源,故号为沙门,求明心见性的,求成佛的。这个中印度沙门他的名字叫般剌密帝,般剌密帝也是梵语,翻成华言就叫极量,说这个师父他有才德、有智慧。他这个故事很长的,不是很容易来翻这部经的,辗转流到中国的。因为梵僧所定的规律,跟我们中国的大德所定学佛的这个过程当中相吻合。我们知道我们国家隋朝的智者大师,他把一代佛教把它分类的话,大众都知道的智者大师定成三观:空、假、中。那时候没按照印度的翻经仪轨,他自己创空、假、中三观,跟这个楞严经所定的三观是相吻合的。

这部经的故事,翻译的比较有点神话。怎么样神话呢?说这个经不是在印度社会上流传的,这个经本是在龙宫,藏在龙宫。佛灭后,结集之后,这个经没有在六印度流传,而保存在龙宫里头。龙王请龙胜菩萨到龙宫说法,这是有神通的大菩萨。龙胜菩萨在龙宫说法的时候,翻那个龙藏。藏经很多是在龙宫请出来翻的。在他读这个藏经当中,读到楞严经,他赞叹这个经非常得好。龙王不会让他请走的,那他怎么办?他就在那读诵,把它背下来了。他又回到阎浮提,回到人间的时候,他就把它录出来,用梵文把它写出来,呈给国王,说这是国家稀世之宝。国王就把它保存起来,不准向外传。过去的什么宝贝,很多都到宫里去保存就秘密了,就这个样意思。此土的僧人、大德都知道有这部楞严经,怎么知道的?因为印度的和尚、出家人到中国来,他来学中国的经典,看见智者大师所立的三观,他认为跟楞严经相当的符合,义理、观义都相符合。他就向智者大师讲过楞严经,因此智者大师就对着西方拜,就是智者大师对西方拜,求见此经。智者大师拜了好长时间?拜了十八年,没有见到,没人把这部经带来。等到智者大师圆寂之后,这部经才东传。

但是般剌密帝尊者怎么把这部经带出来翻译的?他的国家是严格的限制的不准翻,这种经不准出国,不许带。般剌密帝尊者他要把这部经带到中国来宣传,他的志向很坚固的,他就想种种方法,把经抄到那个极细的绢纸内,就是拿毛织的的那种绢,极细的极细的毛绢,把他的臂拿刀划开,把这个经书藏到这个臂里,再把它缝上。等这臂长好了,看不出来了,谁知道他膀臂里头带一部经?这样子才出国。到了中国,再把臂划开,再把这个经取出来。刚到中国来的时候,到了广州,就是现在的广东,他要想把这部经翻成中文,他不懂,那得有中国人。正在这个时候,有一个宰相房融,中宗时代的宰相房融,被朝廷贬到广州。那他遇到这个经了,他就跟这个般剌密帝尊者合作,由他来翻译成中文。这是翻经的过程。但是光经典到了,还得要会说印度话,能够说中国话,两个相翻,才能翻得成。因此咱们后来的人,看一切经的时候,感觉很容易;其实古来人翻译这个经的时候,那经过很多艰难困苦。我记得义净三藏法师说过这个,作一首诗赞叹这个,“晋宋齐梁唐代间,高僧求法离长安,去人成百归无十,后者焉知前者难。路远碧天唯冷结,沙河遮日力疲殚,后贤如未按斯旨,往往将经轻易看”。在旱海里头沙漠里头走,太阳热得不得了,中午温度好几十度,晚上就凉下来了,夜间寒度也是好几十度,在这样的困难艰险,所以去一百个人,回来十个也没有。后来学法的人、学经的人,不懂得这个道理,往往将经轻易看,随便的看。但是也得有翻话的,经文来了,光一个人不行的,所以译场好多人。还有乌苌国的沙门,弥伽释迦。乌苌国,在玄奘法师大唐西域记里,它叫乌仗国,又叫乌孙国,华言(把它翻作中国语言)就是苑的园,园林子的意思,这个乌苌国就是阿输迦王的一个园林的意思,说成乌苌的。在大唐西域记里,说这个国家面积只有五千余里,这个国家都是大乘佛法,它的出家人弥伽释迦他来译语,楞严经的语是他翻译的,把梵音翻成华言。同时还有中国的僧人,广东罗浮山南楼寺怀迪和尚,中国和尚,他来证明。这个都得华梵兼通,懂中国话也懂印度话,经过这么多的大德共同翻译的。那还有记笔记的呢?笔记的就是房融,他是宰相,唐朝中宗时代的宰相。因为他加入奸党,把他宰相给他取消了,贬到广州去了,他就遇到了楞严经。这也是因缘,他就参加了笔录,笔录成华言。

就说这部经,咱们能看到这部经,经过很多困难,不是那么容易的。能够传载,现在我们能看到这部经,想念的古德,所以在这部经上他都把它记述出来,就是“后者焉知前者难”。经过这么多的困难曲折,你现在能遇着楞严经,念到楞严经,你想想,你如果没有善根,你看到这部经?遇不到。咱们再把它说简略点,咱们中国十三亿人,就是现在说,能够遇到楞严经的又有几个?还不说在家人,出家的人,学楞严经的又有好多?不是没困难的。就是我们大家想,我开始要讲楞严经,我自身的病苦,大家的希望快点讲,还没有半年多,一直也没讲,障碍很多的,不是容易的。遇到了,而且我们学到了,你能进入吗?这又是大问题了。我们就能够学到楞严经了,能得楞伽大定?能得三昧?那看个人的根性了。现在我们开始解释楞严经的意思。

在我们中国古时代,晋朝时代,在唐朝之前晋朝时代,我们都知道,我们国家有个了不起的大德叫道安法师,道安法师给古来翻译的经,他立了三种,他自己编的,一个序分,一个正宗分,一个流通分,每部经它都做如是的三种三分法,把这一部经作为分成三段的意思。当初那个时候译经没有这样的翻译,我们中国道安法师他就定这个。等后来古德翻译经的时候,跟佛所说的教授方法完全吻合。智者大师立的三观,跟楞严经的相吻合。道安法师立的三分法,序分、正宗分、流通分,跟佛所说的吻合。所以这些大德,我们在讲这部经的时候,学习这部经的时候,想念,给他们回向。这些大德给我们作了很多的方便,如果没有这些方便,我们没法进入的,我们也遇不到这部经。这是按五教家,就是以华严来分的五教、四教,来这样的叙说这个没有讲经之前的序分,三分之中的序分。以下我们开始讲的正宗分,正宗分就学经文了。

如是我闻,一时佛在室罗筏城,祇桓精舍”。有时候念祇桓(音:园)精舍,有时候念祇桓(音:还)精舍。佛在将涅槃的时候,阿难尊者向佛请求,如果佛入灭之后,我结集佛的经典,经首如何安立?就是经首该怎么样说。佛就告诉他,经首你应该安如是我闻,一时佛在某处,与哪些个大众。佛给他说的这个叫六成证信序,以这六种法成就这部经,可信的。一共有六件事把它搁在经首,这一般说叫通序。每部经都如是,所以叫通序。那别序呢?楞严经就是别序,楞严经以下的经文就是别序了,此经跟彼经不同。我们先来解释这个六成证信序。?如是我闻,一时佛在室罗筏城,祇桓精舍”,这是说者、听者、处所、时间、条件,以这六种来证明这一法是佛说的,可以信的,没有这个六种就不可以信,这叫六成证信序。这六件事和合了,才成就这一法门,成就佛所说的法。“如是”是指法之词,说这个法是佛亲口说的,所以你要信。这叫信成就。所以当时佛入涅槃,阿难一升座说法的时候,阿难的身体起大变化。有些人认为佛没入灭,看着阿难说法就是佛,等他一发言才知。“如是我闻”,不是我说的,如来说的,我闻到的,这一证明,大家怀疑才没有了。信什么?信如是。在理上来解释,“如”是不动的,“是”就是一切所说的法,指着法说的,是随缘的。如如不动,因缘而产生,如是。就是一切的法的本体,佛所说的法,不要怀疑。“我闻”,有说必有听。没有人听,说什么?我闻是阿难自己说的,是我亲自听到佛说的,这就没有争议了,息一切诤论。

什么时候说的?在印度一切法没有条件,跟佛教有很大关系。为什么?佛的一切法没有时间,因缘成熟;有因有缘和合的,就是这个时间。说者、听者因缘和合了,这个法要出世了。就是佛与弟子因缘和合说的这一法。因缘和合的时间,成就这一法的利益。另外师资道合,好像是没什么因缘,实际上有一定因缘的,称为时成就。

例如我们现在这次讲楞严经也是,我们也没有时间定的,心里一动。以前大家要我讲的时候,我们有一个班向我请求,华严部也向我说好多次,我们这个本子打好了好久,一者我身体不好,二者我不想讲,心里头没有想讲,好像讲楞严经出了很多障碍,就不想讲了。我心里想为什么找麻烦,九十多岁了,不晓得哪天就死了,死了不就完了,就不想麻烦。又怕讲不下来,讲了时候连自己还没开悟、还没入定,拿什么给人家说,也是一种原因。“诸法因缘生”。所以说这个说楞严经是没有时间条件的,我们只是重述而已。为什么?这是佛说的,我们隔了两千五百多年之后了,我们讲是重述佛所说的话。所以佛是主法者,这是主成就。

如是法让你信成就。我闻,阿难说的,我亲自听到的,现在就是我们大家都来闻,就是闻成就。什么时候说,什么时候听,就是什么时候因缘和合。法跟我们自己的缘,跟我们的善根,和合成熟了。

这个觉不再讲了。佛者觉也,觉有三义:自觉、觉他、觉行圆满。有时候讲本觉,讲始觉,讲究竟觉。咱们现在大家都是始觉,开始觉悟,一点一点修,修达到了,究竟觉,成就了。我们本俱的就是本觉,人人都是佛;但是你不觉了,开始觉;觉完了,你修成了,究竟觉,叫三觉圆明。觉悟什么?觉悟一切法不生不灭。

大家常念一副对联,经常念,非空非色见如来。不是色相,但是空的,空中还有什么可见,没有可见。非空非色见如来,这样来认识佛。就是你这个本觉智,跟你现在学的时候叫后得智,本觉跟后得相合了,就是理跟事相合了。现在我们生活,我们现在所受的都叫事;但是你事跟理契合了,那就成了,自觉、觉他、觉行圆满。

一时佛在室罗筏城,祇桓精舍”,这是处所。你说法得有个地点,佛是说法主,在什么地点说的?在室罗筏城,祇桓精舍这个地点说。

释迦牟尼佛在演说楞严经的时候,在什么地方?在印度的室罗筏城,祇桓精舍。在我们前面讲六成证序,六种成就演说楞严经,说法的主释迦牟尼,在什么地点?是在室罗筏城,祇桓精舍。一般的经都是佛的化身说的。因为佛的法身佛是无处不在的,法身没有相,处处都有法身,法身遍满一切处。释迦牟尼佛的法身就是毗卢遮那,释迦牟尼佛的报身是无量相好庄严,就是卢舍那佛,释迦牟尼佛是应化身,是应众生的机,感众生的机显示佛的身。所以释迦牟尼佛显现的身,因为我们娑婆世界众生福德很浅,所以释迦牟尼佛只有丈六金身。阿弥陀佛咱们知道化身不同了,所以应化身是应众生之机而显现的。这个应身说这个法的时候,是在印度的室罗筏城,

室罗筏就是波斯匿王所居的地点。室罗筏翻我们中国话,就翻丰德。这个国土它的过去宿世,这个城也是因人而立的功德城,色身香味触法的五蕴俱全,五乘境界非常丰富,财宝也多,所以叫室罗筏,就翻丰德城。

祇桓精舍,咱们一般的说叫祇树给孤独园。祇是祇陀太子,翻我们华言就叫战胜,他是波斯匿王的儿子。在波斯匿王生他的时候,跟邻国交战,把别国打败了,战胜了,所以他降生的时候,正是他父王战胜别国的时候,给他起个名字叫战胜。就说佛现在讲法这个园子,祇桓精舍是两种合成的,一种祇陀太子的树,给孤独长者的园。发起是给孤独长者,他到他亲戚家去,正值他亲戚请释迦牟尼佛,备办极其殊胜。给孤独长者说:你这样的丰盛要做什么大事情?亲戚说:我要请佛来说法。给孤独长者一闻到佛的名字,他浑身的毛孔都竖起来,就是他感动得不得了,他回来一定要请佛。他就修一个园子请佛来住,来讲法。选地点,选来选去选到祇陀林,祇陀林就是战胜波斯匿王太子的房子,他说我不缺钱用,我不卖给你。给孤独长者一再跟他说,我不是为了享受来买你这个园子,我想请佛来说法。祇陀太子说你要买可以,你拿黄金来铺吧!把我园子铺满,我就卖给你。给孤独长者就把他家窑藏的金子金砖拿来铺着买。铺了一半,祇陀太子就感动了,说什么力量能使他这么样的来舍得?完了就跟他说,好了,不要再铺了,我园子是卖给你了,但是我这个树可没卖给你,这个园子算你供养,这个树算我供养。所以说这个地点叫祇树给孤独园。因为那个时候他是国家的太子,尊敬他,其实发起是给孤独长者发起的,把他名字摆在前头,叫祇树给孤独园,就是祇桓精舍。

因为演楞严经是很殊胜的法,再说这个地点也是很殊胜的因缘。佛命舍利弗尊者跟给孤独长者去修这个园子的时候,在破土动工的时候,舍利弗用神通力跟给孤独长者说;你往三十三天看。给孤独长者说:我看不到,舍利弗说,你借我神力来看。他说:你在破土修这个祇树给孤独园时,你那个天宫,三十三天你的宫殿已经成就了。这就是说这个因有这么大的殊胜的意思。

凡是佛说法一定有常随众,不止佛一人。佛在祇树给孤独园的时候,与大比丘众,千二百五十人俱,?这千二百五十人是佛的常随众,就是众成就。佛在每一处说法,什么时间,在什么地点,五缘都成熟了,时间、地点、听众的条件、当机人跟所有的听众都集合了,叫六成证信序,如是我闻,一时佛在某处,与哪些个人听经。比丘,前头加个“大”字,这个大字有含义的,大字就含着大、多、胜三义。大是形容着闻法的大众都是有德的,这些个大比丘众,不是小比丘,大的含义是说他们都证得圣果,都是罗汉。罗汉还分大小吗?他有长久跟佛的,有的新证的阿罗汉的。所以这个加个大字,一说大就含着三种义,大、多、胜。大,拣非一般的,不是小的。这只是专指出家比丘说的,不包括天王。那时与会大众有天王,这个是专指着比丘僧说的,还是指着证得阿罗汉果说的,都是成就阿罗汉已经很久的了。像五比丘,憍陈如五比丘,佛一成佛就度五比丘,这些都是大德,成道已久了,人人见到都恭敬供养。同时这些个比丘胜过外道,有九十六种外道,胜过外道诸师。比丘,我们大家都知道,他有三种含义。第一种,翻译我们华言说,比丘翻乞士,乞士就是向外乞食的人。你不吃饮食行吗?在印度吃饮食得去化缘,得去求,佛不准自己做,叫乞士。乞食以养他的色身,求法以养他的法身,乞士就是乞讨的人,向众生乞求饮食,向佛乞求法。第二种含义,比丘破恶,就是我们身口七支,妄言、绮语、两舌、恶口,身的杀、盗、淫,这叫七支。这个七支把他不干净的,在欲界、色界、无色界三界之内的,所有这些个见思惑把它都破除,叫破恶。第三种叫怖魔,一切天魔外道,在比丘受三坛大戒的时候,登戒坛的时候,当你一唱善哉善哉,成为善来比丘的时候,震动天魔,天魔恐惧。现在我们的受戒就有这种现象的,特别是在我们的戒坛当中,那是很庄严的、很慎重的,那不是我们肉眼所能见到的。因此在当时就破恶、降伏魔怨,有这种的力量。所以比丘就含这三种含义,乞士、破恶、怖魔。众,不是一个比丘、两个比丘,比丘必须得五个比丘或四个比丘同住。因为四个比丘就能做一般的佛事了,我们增加个衣物,互相说喻,四个比丘能做羯磨了。假使五个比丘可以自恣。要有十个比丘同住,十个人可以给别人受具足戒。二十个比丘同住,一切羯磨法都可以能做了。这千二百五十人俱,这是标佛的弟子常随众的大数,但是这些个比丘皆是无漏大阿罗汉,再不漏落三界了,再不漏落欲界、色界、无色界。成阿罗汉已久,这千二百五十人,所以加个大字。

“佛子住持,善超诸有。能于国土,成就威仪”。佛子住持,佛子可不是指着阿罗汉说的。为什么加个佛子,是佛的亲子,专指着大菩萨说的。那为什么称这些个阿罗汉是佛子呢?因为他们是回小向大,乃至是隐瞒身分,行菩萨道的菩萨,这个佛子是指菩萨说的。住持是住持佛法的,因为内密菩萨行,外现是声闻。一定要记到凡是经论上称佛子的地方,都是指菩萨说的。阿罗汉不是佛子,必须得发大菩提心,这个咱们讲华严经说得很清楚。这些千二百五十人都是大权示现,实际上都是随佛说法利益众生。

善超诸有,能于国土,成就威仪。这是住法王家,持秘密藏的菩萨。我们讲首楞严,就是这些个人都是住在首楞严三昧当中,都是如实修行的,能够不变随缘,随缘而不变。他们到人间是示现生死的,不是定性声闻。善超诸有,善超不是指着二乘人说的,不同于二乘,他不但见思惑渐断,能够灰身灭智超出三界,不再入三界了。善超,能够超非善之业,能够不舍尘劳利益众生而做佛事的。所以在一切国土中。能于国土,成就威仪。得用华严经的意思解释。从不可思议的妙体当中,起的无量大用,大用就是普度众生。所以在凡圣同居土之内,在尘劳的当中,身口意三业德量无边,没有亏损,六尘的境界不能染。他们所做的善业不是一般的,利益众生,超出众生,度众生出生死海,是这一种行菩萨道的菩萨。

“从佛转轮,妙堪遗嘱。严净毗尼,弘范三界。应身无量,度脱众生。拔济未来,超诸尘累”。这一共是八句话,赞叹这千二百五十人他们的德和他们的用,他们随从佛转*轮,而他们也都能去转*轮。这千二百五十人弟子在佛的左右,不是光照顾佛的生活,做什么?转*轮,消灭一切众生的业惑,让众生都能够得度,超脱生死。妙堪遗嘱。因为他们的智慧不能以声闻来看,他们是助佛转*轮,代佛扬佛法,所以堪受如来的使命,能够承受利生弘法的事业。严净毗尼。毗尼是一切戒律的总称,毗尼翻我们华言就是善智,能够严厉的使我们身口,能使它们清净,使心意没有乱念。所以在三界范围之内,能够度一切众生,能够持清净戒,自利利他。都能够化无量的身,应身无量,度脱众生。

所以在大乘经典教义当中,跟我们小乘教义当中,对这千二百五十人完全不同了。这千二百五十人都已经是菩萨了,都不是跟佛一生两生,乃至无量生。千二百五十人是总说,以下分别说,取代表。“其名曰,大智舍利弗,摩诃目犍连,摩诃拘絺罗,富楼那弥多罗尼子,须菩提,优波尼沙陀等,而为上首”。这地方只指着千二百五十人当中举六个人,以这六个人为上首弟子,就是经常助佛扬化的,到处弘法的。

大智舍利弗。舍利弗的名字就叫鹙鹭子。鹙鹭是个鸟的名字,因为舍利弗他的母亲那个眼睛像鹙鹭的眼睛一样,所以他母亲就叫鹙鹭,舍利弗是她的儿子,他以妈妈的名字来做他的名字,所以叫鹙鹭子,大智舍利弗。他很奇异,奇异到什么程度?他母亲怀他的时候,没降生,在母腹当中,他妈妈就有智慧了。平常他舅舅跟他妈妈辩论的时候,他舅舅常赢他妈妈。自从他妈妈怀他的以后,他舅舅赢不了他妈妈了。他舅舅就认为将来我这个外甥不得了,现在他的妈妈我就没办法,将来他下生的时候有辩论,我辩不赢他了,我得去学。这就是他的舅舅,一会要讲到。这是舍利弗,称为智慧第一。?摩诃目犍连。摩诃翻大,犍连就是采菽氏,是说他的姓。因为他家族的先人到山里头修道,采蔬菜而吃,而后传下来,就叫采菽氏。带领他的徒众很多人来跟佛出家,所以佛出家的弟子很多的名字。在印度的名字,或者生下来,一个动物的名字,或者山的名字,名词很多。目犍连原来的本名字叫拘律陀,是一种树,那个树没有枝节,没有什么,目犍连尊者他的父母没有孩子,就求这个树来生的,所以生下来他就神通广大,一生下来神通就广大,能够到十方飞越。

摩诃拘絺罗。此言大膝,摩诃拘絺罗大膝,就是舍利弗的母舅。就是我刚才说的,他平日跟他姐姐辩论的时候,他常赢。后来他姐姐一怀舍利弗了,他就赢不了了。所以他就入山学道,外号叫长爪梵志。学道的时间非常紧迫,连剪剪手指甲的时间都没有,所以手指甲长得很长,外号叫长爪梵志。他同佛出家之后,最初他来不是跟佛出家的,他向佛要舍利弗,要他的外甥,要跟他外甥两人辩论。但是他辩不赢他外甥,因此他就同佛出家了,这是他的故事。

富楼那弥多罗尼子。就是富楼那,翻我们华言就是满愿。富楼那就是他父亲,叫满愿。他妈妈叫弥多罗尼。把他父亲跟他妈妈两个名字合起来,就是富楼那弥多罗尼子。这是印度的风俗,在印度就这样来叫一个名字,中国就没有这样说的。

须菩提。翻华言叫空生,解空第一。大家读金刚经的时候知道,须菩提请问佛的金刚经。因为他生的时候,库存的财宝都没有了,空了。他父亲给他起个名字叫空生,生的时候什么都没有了。但是生下来不久,空了之后又现出来了,就给他的空生下头加了一个善现,空生善现,这就是须菩提的名字。他父亲求仙天算数,求一生打卦算命,说他这个孩子怎么这么怪。算命的说他非常吉祥,所以他的名字就叫善吉。这个名字在经上很少用,只用须菩提,翻译当中有这样一个,这是须菩提。

这些个阿罗汉,这是现在的现相,实际上不是的了,实际上他们都是过去古佛。须菩提过去成了佛叫青龙如来,但是这上都没说他的历史,都是来助释迦牟尼佛应化的。每个阿罗汉都有他一个过去成就的历史,咱们见的是他现的相,是来示现的。

优波尼沙陀。翻华言叫微尘的尘性,观一切微尘的性是空的,尘性本空,他就这样自修,观尘性而得道的,证得道果。在他向佛说他证得圆通的时候,观不净相,生大厌离,所以悟一切主宰、一切的色性体本空,无住色相;从这个不净,白骨微尘观。咱们有些个观白骨微尘,说咱们这个肉体不清净,乃至最后了,死亡之后变白骨,白骨以后变为微尘,微尘以后虚空,不但色无,空亦无。优波尼沙陀是这样成道的,按说是缘觉,自己自修,观空观色。

这是举大阿罗汉,复有无量辟支无学。这无量可不是上头举这千二百五十人俱;是千二百五十人之外,还有辟支佛、二乘的缘觉,都证得无学位了。也有初发心的同来到佛所,因为是结夏安居自恣的日子。辟支无学者,无学的意思就是果满了,证得圆满,就是二乘人的真谛涅槃。这个无学位是约三界说的,超出三界了,三界都是有学的。在如来佛所,结夏自恣的。这个无量的意思,言这类辟支佛发心来到佛所的,好多数字?不是那千二百五十人了,无量的!言其数字之多。还有那些个没有证果的,初发心的也来到佛所。但是他们是为结夏自恣,所以来到佛所,到这来结夏安居,就是止夏的意思。就跟咱们现在安居,结夏自恣的意思一样。自恣时间还没到,自恣是到七月十五。结夏安居完了,在大众当中,随你自己的意,你自己知道你自己过去的错误,你可以随便的表白,自己陈述,都丢在这结夏安居,都变成清净了。清净是忏悔的意思,咱们也如是,咱们每年都如是。

“十方菩萨咨决心疑,钦奉慈严将求密义”。在这个自恣的时间,不仅辟支佛,还有十方的菩萨(这个没说数字),也参与这个法会,知道佛要演大法,说楞严经。钦奉慈严将求密义,心里头在修法当中,还有没了的事情;没了的事情还有疑惑,但是这个属于密义。亲自承奉如来,能够无违于如来之意。这些菩萨来表他们的心,说我们亲自承侍佛,近顺佛,不违背佛的意思。慈严,慈是慈悲,严是严肃,恩德威力加持,就是这个含义,这是显如来的德。将求,还没有求。将求什么?将求未来。在心里头还没有说,还没行诸于口,将要向佛请法。请什么法?密义,密就是秘密的意思。大菩萨都是一切发菩提心的,他的志向就是在为菩提。这是我们讲华严经的,这些个菩萨都是住、行、向,没登地以前。秘密意思,就是密因了义,就是本经真正的意图,来让你悟得你修行的本源,求得心之本源。心之本源就是如来的德行,如来所修得的、证得的,菩萨想请佛说怎么能够证得心的本源,就是怎么能成就究竟佛果。但是来这的菩萨只是心里头这样的密想,而口里没有说出来。密因的了义,就是修证的了义。

“即时如来敷座宴安,为诸会中,宣示深奥。法筵清众,得未曾有”。这些来闻法的大众,都是在那寂静安详。入了法会,就像我们现在大家是寂静安详,就是这个含义。法会里头清清静静的、安安详详的,就是这样子。这是表白法会的形相,在这个时间。

“迦陵仙音,遍十方界。恒沙菩萨,来聚道场”。这个法会还有很多的大菩萨,都是文殊师利一样的,“文殊师利而为上首”,最后的大众,一层比一层的高,修行得道的位子高。在这个法会当中,出来一种妙音,迦陵仙音,妙声音,迦陵仙音,就称仙音;迦陵是个鸟,是这个鸟的音声。但是在弥陀经上,迦陵频伽那是佛的变化。此经也如是,凡是说到迦陵频伽这种鸟,在它没出生的时候,还在蛋壳里头,它的音声就超过其他鸟,举它为例。在我们此土,我们还没听到过迦陵频伽的声音。来道场闻佛说法,这是集会大众。六成证信最后是众成就,每一个法会必须有闻法的大众。像这些个音声,与会这些种种不言而言的音声。佛说法的音声是遍十方界,称性周遍,有缘就闻得到。刚才上来讲法身遍一切处,佛佛如是。为什么我们在这个世界你念阿弥陀佛?因为阿弥陀佛遍一切处,也如是。你的声音,你一念佛就知道,你与佛的声音相应,因此佛说法的声音遍一切处的。释迦牟尼佛的音声也是遍一切处的,化身的音声没有了,报身的音声常在。咱们看见释迦牟尼佛的应身,但是卢舍那佛还常在的,报身并没有入灭,只是化身入灭。

佛的音声只要有缘,能闻到佛的音声。现在也如是。大宝积经上说,目犍连尊者要想试验佛的音声,他就以他的神通力,神足力向西方飞越,飞越无量的佛世界,恒河沙的国土,佛的音声还在,还如是。他一飞飞到一个佛国,那个佛国国土人身非常巨大。不说人身了,那些菩萨吃饭那个钵,目犍连尊者看着是个城墙,一个钵的边边上,他就落到人家钵边边上去了。人家在吃饭那些个菩萨众,一看见钵上一个小虫子,像个小动物,就想把他给弹掉。那个佛就跟那个菩萨说不要弹,那是东方无量世界释迦牟尼佛大弟子目犍连。同时那个佛就跟目犍连说,你这个身量现很小,我们这些个弟子看不清,你可以念你本师名号。目犍连尊者一念本师释迦牟尼佛,他的身量等同于那个世界,身量就一下子长大了。那些个菩萨就很奇异,就随着他来到东方,来参礼释迦牟尼佛。有这么一段故事,在那个经上说。就形容着这个随众生缘而示现一切身,每个世界都不一样。

同时在这个法会当中,这些来的菩萨有好多?无量无量,有恒河沙那么多菩萨来到这个道场,所有其他世界来的这些菩萨,都以文殊师利菩萨为上首。文殊师利正是我们本山的山主,我们现在都靠文殊师利菩萨加持。文殊师利的德号很多,曼殊室利、妙德、妙吉祥,反正很多的德号,赞叹不尽。但是文殊师利菩萨过去世成为七佛之师,他在印度降生,示现。他降生的时候有很多吉祥瑞相,所以又叫妙首菩萨,以他自得身妙,不论在哪个世界的法会当中都居首位。这我们讲华严经当然知道了,这就是华严经上讲的根本智,文殊师利菩萨是根本智,在楞严经就是择法智、择法眼。他过去是龙种尊王如来,现在是北方欢喜摩尼宝积如来,宝积如来就是文殊师利,龙种尊王如来也是文殊师利,将来还要成佛,名曰普现如来,一切都是为了化度众生。现在世居是因,他为一切众中的上首,因为此经讲阿难的摩登伽女之难的时候,文殊菩萨就持着楞严咒去救度他。这部经是以阿难尊者堕入淫室来发起的。阿难是个什么身分?大家看他现生是佛的堂弟,是佛的侍者,是刚发心出家的。其实他是久已成就了,在空王佛时候,跟释迦牟尼同时发心。那个劫很长远了,不是现在没有学位,不是这样的情况,连个邪咒都抵御不了,这是示现的。为了弘扬这一法,为了助释迦牟尼扬化,这是示现的。他是多闻第一,表示你听得再多,你不能用,没有用,没有力量用,力还不能胜邪。“多闻纵强记,不免落邪思”,虽然闻的很多,证的很多,没有断见思惑。但是从闻思修入三摩地,楞严经就是你从闻到要修,修了就能证三摩地。在本经的时候,阿难示现的是佛的堂弟,因为没有修力,虽然在佛的身边,佛也不能加持,仗佛的力量不行。阿难常说用不着我学,“将谓如来惠我三昧”,我等着佛给我三昧。哪有这个事?道得自己修,心得自己发。他示现的凡小,都是助佛扬化。

这个都是发起序,所以信成就。这个经发起的因缘与其他的经发起的因缘不同,这叫别序。在僧自恣的时候,佛欢喜的日子,大家结夏圆满了,修行了九十天,大众僧自恣,在家的二众要供养斋僧,都很欢喜。在这个时间,人家大家都各个忙,各个应供,佛被波斯匿王请去了,阿难尊者就自己去化缘。大概是波斯匿王请,没有阿难,所以阿难没跟去,就在这个时候波斯匿王他的父王死了,为了纪念他父王来请佛供僧,请佛到他宫廷里头去供。他自己亲自迎如来的,大概是没有阿难,阿难没有随去。设的饮食非常好,很多妙味。

「时波斯匿王为其父王讳日营斋,请佛宫掖自迎如来,广设珍馐无上妙味,兼复亲延诸大菩萨」。现在还是在序分当中。现在说楞严经发起的因缘,每个经发起的因缘都是不同的。以前序分每一部经都是这样子讲的,那叫通序,现在此经的发起。与其它经的发起因缘不同。所以这叫别序。特别叙述了此经发起的因缘。就是在七月十五结夏安居圆满了,大众僧自恣的日子,一般也说是佛欢喜的日子,在这一天供斋的功德特别大,大家都争着在七月十五这一天来供斋,求福德。所以这一天当时的国王波斯匿王,为了纪念他的父亲,就请佛到他宫廷当中去应供,他自己亲自来迎请佛,用极妙好的来供养饮食衣具。不只是请佛,也请诸大菩萨。在这一天除了国王请佛之外,这个城里头还有一些长者居士,就是大富长者、有钱的、有势的、有地位的,他们也想请佛。但知道佛被国王波斯匿王请了,他们就请这些菩萨、请这些众僧来应供。佛就叫文殊师利菩萨,分领这些菩萨,还有阿罗汉,到斋主家去应供,人家请的,我们都应当去应请。因为文殊师利菩萨在佛的座下是上首,所以佛就令文殊师利菩萨去安排分配。在这个时间,唯有阿难,这就是发起的因缘了,唯有阿难他已先受别人请了。人家早先就跟他约好,说在自恣日请你来到我们家里应供,阿难去的地方很远,到分配时还没赶回来。因此大众僧在分配次序时,他就没有赶上,他一个人还在归途中,没有上座,没有教授师(阿阇黎是教授师),也没有同伴,就他一个人独自回来了。在这个地方要多讲一点。?阿难的名字说全了叫阿难陀,又翻为庆喜。因为减少的关系,把他的「陀」字给略了,就叫阿难。他是佛的叔叔的儿子,也就是佛的堂弟。在大众受施的时候,唯有自恣日可以受别请,别的因缘把他请去了。本来应当早归的,因为路途远就回来得晚了,没有道侣跟他同行就他一个人回来。

在这里讲的上座,我们有四种,大家学律的都知道。年龄长的,就是岁数很长很大的,大家尊敬他,这叫上座师。还有受戒在前,年龄虽然小,但戒腊很久,是戒腊的上座。还有就是有福德、有智慧,这也是福德智慧的上座。这一点在我们大陆还没有这个表现,在西藏藏传佛教有这个表现。怎么叫福德上座?有钱可以买上座的地位,有钱就是有福德。在西藏那时候,你要在一个小村、一个分院,例如我们戒研部、华严部,你在戒研部、华严部供个斋,供养这些人,那你在这个部里头就是福德上座了。如果你能在全普寿寺供养大众,打斋供众,再散结缘钱,那你是全院的上座,这个叫福德上座!这一点在我们国内还很少,在印度、缅甸、泰国、日本,福德上座很多的。法性上座,证得无为理了,大家公认他证得无为理,公认他成道了,这个叫做法性上座,证得无为法。

阿阇黎是轨范师。阿阇黎,像我们出家要受沙弥戒的,专给沙弥受沙弥戒的就称阿阇黎,这指的是出家众。还有在我们受戒的时候,有教授阿阇黎,有羯磨阿阇黎,还有依止师,依止的阿阇黎;还有跟你传授经典的阿阇黎,你经不认得,那个阿阇黎就一句一句教给你,就是授经阿阇黎。这个大家学律的时候都说过了。就是阿难在路上,像这类的上座一个也没有,就他一个人。

「其日无供」。就是自恣这一天,国王也请,诸位大臣也请,也就没有人到寺庙送供养的,也没有人再去请的了。阿难肚子饿了,就自己去化缘!就是走着挨家挨户去化缘。「其日无供,实时阿难执持应器,于所游城」,就是在这个城中。他所走过的道路「次第循乞」,按照次第求讨饮食去。这个原因就是没有人请供养你,没有人给你送来,那你就到街上去,循着这个街道次第行。因为这个自恣日,国王请,城中大富长者,这些上座居士,他们都饭僧了,所以没人再送供到这个寺院里来,没有人供斋了,因此阿难只有上街上去化缘去。「是时」,就是快要到吃饭的时候了,所以他执持应器。应器就是钵多罗,梵语钵多罗,此云应量器,就是咱们拿的那个饭碗。钵跟饭碗有什么不同?咱们拿饭碗吃饭,一碗不够还可以去添一碗。钵就不行了,没地方去添了,拿着钵就让人家给你添够,回来才能吃。像咱们过堂的时候,拿着饭碗,你不够还可以添,巡堂师还可以给你添;拿着钵多罗到街上,你走过了就过去了,这是不同的。现在我们这个国土里已经没有这个行法了,也不能到各个街道去行持,就是你乞食也没有人给你,没有这个习惯。因为佛法刚传到中国来,国家供养。就咱们这个寺庙的名词,这个寺院的来源,就是国家机关。在汉唐之间,国家在外交部设一个食堂,住宿、招待客房的。那个时候,凡是僧来都设有供各国来宾馆住宿的地方,就叫鸿胪寺、大理寺。这些都是国家机关单位,就是咱们每个部的部。佛教传入中国来,中国国王尊重佛法、尊重僧人,都是国王供养的,国家单位里供养,叫鸿胪寺,接待各个国家的来宾。以后修寺庙也就叫寺,成了国家单位了。就像咱们现在的寺庙,不是私人财产,全是公家的,所以叫寺。寺里供养饮食的,就没有化缘了,没有托钵乞食了。从佛教传入中国来,中国的僧人没有上街上去托钵乞食。同时中国的规矩,如果你到处去要饭,当成讨口子的了,感觉这个好像是不恭敬,所以到我们中国来就是国家供养的,后来由僧人自己供养。

阿难乞食所在的地方,是在室罗筏城,他乞食的范围大多数也是在室罗筏城,他这次次第的跟人家化饮食时,阿难尊者发了个愿,他心里想,我应怎么样乞食呢?像佛所教导的那样,我从最初开始求,乃至到最后的檀越,(檀越就是布施的施主),我不分贫富,不择好坏,挨家挨户,不管它好饮食坏饮食,不管这个施主是贵是贱,平等心观之。这时阿难发大菩提心了,要用平等心,普为给施主布施之福,不管供养饮食的好坏或是净不净,不管他什么种姓,刹利种姓、旃陀罗种姓。旃陀罗是杀生的,杀猪、杀羊等。刹帝利是王族,是贵族。我都平等的对待。阿难发了大心,发了平等心,不论好坏,不论净秽,就是一个杀者屠户家,我也能平等对待。结果是在满愿的时候就遇到难缘了,这也是因缘。

阿难这个时候想,凡是比丘乞食,在《显扬圣教论》上讲,佛在世的时候,不准到五处去乞求,有五个地点不能到那去化饮食。阿难现在发菩提心、发大心了,就不分地点了。忘记了佛规定的五不准乞,唱令家,唱歌的歌舞厅,就是娱乐的场所,这个地方不要去乞食,惑乱你的禅定。淫女家,就是妓女院,你不能够去乞食,因为那个地方行为不清洁、不端正。酤酒家,卖酒的地方,你不能去乞食,因为酒是一切犯罪的因缘,它生出来很多过患。王宫贵族你不能去乞食,你也求不到。跑到国王皇宫里去求饮食,你能得到吗?因为那种戒备森严的。旃陀罗家不能乞食,旃陀罗在印度是杀猪的、杀羊的屠刽之家。这五种地方,不能去求饮食。今天阿难尊者他发了大心,他要行等慈,不分别这些了,遇到哪我都去求饮食,叫行平等乞食,这是菩萨行大菩萨道所发的大愿。所以平等心去乞食,也有五种的含义。一种是由于内证平等理,这是大菩萨了,证得法性了,登地上的菩萨。这个咱们讲华严经大家都明白,证得法性了,他不分贫富贵贱,其心平等。第二种心离贪慢,心里头没有贪心,没有我慢贡高心,以大慈不偏离哪一类,不论哪一类平等行慈,这是大菩萨发大道心的。同时不惧各种的恶象,无所畏惧,什么酤酒家、淫女家,他都不怕。把这些个都止息,什么猜疑心都没有,就是平等心。不是二乘的分别见,所以这五种是以二乘乞食的分别见。阿难现在发了大心要等持,平等慈悲,行大慈悲心,不择贵贱、贫富、淫室。为什么?发意要圆成度一切众生,这功德是无量的,但是对阿难来说,阿难现在还像婴儿一样的,是小孩子,离不开大人的,现在他的资格他的心力还不够,不是那个大根器量。不是证得了地上菩萨的量。他一天在佛的身边,学的听到的是大乘法、平等持,他就想去做,但他力量是不够的。

「阿难已知如来世尊,诃须菩提及大迦叶。为阿罗汉心不均平」。阿难听到很多了,以前佛总是诃责须菩提、诃责大迦叶,批评这些阿罗汉不发大心,小乘境界,心不平等。这些例子阿难是听得很多了,所以他想发大心,因为他知道很多。那时佛讲净名经,净居长者害病,佛派他们去看病,谁都不去,后来派文殊师利去了;也知道净名居士诃责这些阿罗汉,这些故事阿难都知道,所以他想提高自己的思想。因此说他受难的原因不是无缘无故的,因为他没有这个力量来做超越他能力的事情。佛诃斥须菩提、迦叶是什么意思?也是为了乞食的事,因为须菩提乞食的时候,他不到穷人家去乞食,专到富人家去乞食。他的意思就是说,富人他的福报我让他再得增上,不要失掉,所以乞富不乞贫,这是须菩提的愿,他使这些富者福不尽,继续增长善根。大迦叶就跟他相反,专到穷人家去乞食,舍富乞贫。这两个是相对的,须菩提舍贫穷家到富家去乞食,大迦叶舍富家到贫家去乞食,都有道理。大迦叶怜悯苦难的、没有福德的,给他增长福德,到他家去乞食,令他种善因,再不受贫穷了。这个很难,本来他就很穷,他能有好饮食吗?当然是没有的。须菩提乞富家不乞贫家,人家说他嫌贫爱富,也要受批评。所以佛批评他们心不平等。这两位尊者,须菩提跟迦叶尊者,他们的心是好的、是善良的,都想让世人得到福德。这段故事是在净名经上,维摩诘居士批评他们的,阿难都记到心里了。今天阿难他自己要超越他们两个,行平等乞食,不分贫富,于是心里发了这个愿。「钦仰如来开阐无遮」,无遮就是不论贫富,把这些个怀疑谤毁都把他度了,就是超越了。所以就以这个心到城里去乞食。?「经彼城隍」。城是一个城池,隍是城外的濠,挖出来一个濠,有的有水,有的没水,有水叫护城河、叫池;没有水,挖了一条沟就叫隍,城隍、就是城跟隍的含义。「徐步郭门」,沿这个城清心慢步的慢慢走。「严整威仪」,庄严得很好。「肃恭斋法」,依照求食的斋法而去进行。

我们一般乞食的含义,乞是乞求,乞求饮食,在乞求饮食,心不要贪恋美好的味,不论它好的、不好的味道,心及平等。这个对我们修行的话,我们到了斋堂,看见菜饭的时候,千万不要生烦恼,也莫要去择好坏,这叫信心平等了。不去贪恋美好的味道,好吃的多吃点,不好的就不爱吃了。同时在受饮食的时候,贫、富、贵、贱心不拣择,一个慈悲的平等心,给他们作大利益。像我们平常过斋堂受斋的时候,心里头心及平等,不说今天吃得好,我多吃几口,这就叫贪。今天吃得不好,心里就烦恼了,不爱吃,那就少吃,这也是贪。贪中有舍,一个贪,一个舍。经常过斋堂的有的道友,不好吃的把它吐到碗里头,不吃了,剩下的饭让收碗的斋堂师父给你倒了,这是犯罪的,这个情况现在很多很多。

阿难今天发心了,「乞食次」,在一家一家次第乞食。因为他无分别,好,这下糟糕了,「经历淫室」,他乞到了妓女院去了。经历淫室,就碰见「大幻术摩登伽女」,摩登伽女以大幻术的法,把阿难给迷惑了。「以娑毘迦罗先梵天咒摄入淫席」,淫席就是摩登伽女她的床。就是在阿难发起大心,行大菩萨平等心来乞食的时候,他就堕入淫席了。

幻术是一种邪法,用虚幻的咒语,印度很实行。我到印度那个时候,都什么时候了,两千多年之后,印度还有邪术。我一去了,华侨那些个北京商人警告我,说:小心着,把你收去了,用幻术把你迷惑了,或者卖你的眼睛,或者卖你的心脏,来供那个医务上用的。到现在还有,印度这种幻术还有,还存在。就是把人迷惑倒了,走走路迷惑倒了,迷惑了就被他摄受,一个人领着,你就跟着走;就是令人失掉你的本性,迷了。这种咒力使你迷了,失掉真性。

摩登伽女一念咒,阿难就迷惑了,就随着淫女到她家里去了,入她的淫席。摩登伽就是印度话,她的名字叫小家种,说她的种子是小家庭的,是个贱种族,是卖淫的,她的妈妈的名字。叫钵吉谛,钵吉谛就是淫性女人。但是淫性女人本性无淫,本性还没失掉;虽然她身为淫女,但是她的本性不失。每一个众生都有佛种性,就是这个含义。

娑毘迦罗是一种黄的头发,说那头发像黄金一样的,金子脑壳,发黄的像金一样。但是这是一种外道,叫苦行外道,娑毘迦罗苦行外道所用的咒术。为什么称先梵天?这个咒是先梵天所传授的,是从梵天来的。

摩登伽女一见到阿难,阿难相貌非常的好,年纪又轻,这时候才二十多岁!佛是五十多岁了,阿难是二十多岁,佛成道日他才降生。与摩登伽女不是没因缘的,过去有五百世,摩登伽女跟阿难是夫妇,因过去的爱习没有断,一见到阿难她就喜欢。她就跟她妈妈说,想得阿难为夫。她妈妈说不成,阿难是佛弟子。她女儿要寻死上吊的,她妈妈无奈了,就用这个咒术,念这个先梵天咒术,把阿难就迷惑了。阿难心还明白,但是恍惚,就被这个魔咒所摄,就到了她们家。但是用这个咒术得要经过很多过程才能念,这个咱们不解释它了。就是摩登伽缠着阿难。「将毁戒体」,就是要犯戒了。在这个时候,如来的神力知阿难被淫术所加,佛知道阿难遇到难了。「斋毕旋归」,佛每次用斋,人家请吃斋,,供斋完了,一定要说法。这次波斯匿王供完斋,佛就赶紧回精舍。波斯匿王跟大臣长者说佛今天一定有事,怎么没有说法。一定要说法,所有这些国王及大臣长者居士,都跟随佛要来听佛说法。佛急于回来,就是佛已经知道阿难遇到难了,佛要回到精舍作法,要先行法。

「于时世尊顶放百宝无畏光明」。从佛的顶,头顶放出无畏的光明,这个光明像无量种宝器一样,放宝光。光中就出生了莲华,千叶宝莲;这个莲华不是一般,有一千叶。华上又有佛的化身,佛本身就是化身,这又是化中之化;结跏趺坐,说楞严咒。

就是在佛回来,这些个国王大臣随着佛一起回来,在这个时间,就是阿难被摩登伽将毁戒体的时间,佛从他肉髻顶相;大家看每个塑佛像都有个尖尖,那个尖尖叫肉髻顶相。肉髻顶相在华严经上讲叫如来藏性,凡是看见佛的肉髻顶相叫如来藏性,含藏着本觉的体,就是本觉的理体、本觉的智慧。从本觉智放出光明,光明表现什么?表现智慧,表现妙用,从本觉智上放出了始觉的妙用智慧,这个光明显现的是这个意思。但是这个光不是一般的光,是百宝无畏!那就是说佛的慈悲、德行、妙用,所以求佛的时候,有求必应,但是得求的诚恳。佛是以此来摄受度众生的。这个光明是无所畏惧,有威猛势力,摧伏一切恶,任何作恶的心理都可以给你摧伏,能做出无量的折伏世间、折伏一切众生的事,是光具无畏,光具百宝。

佛放这光明不是一般的,而是从顶上放的。顶是表体,光是表妙用,从体起用,依着本觉的理体而产生的始觉智慧,始觉的智用。光中又发出来千叶宝莲,就是因行,表佛过去因中所修行的,从悟解而起大行,就是普贤行愿。佛的化身是从莲华而放光中生出来莲华,莲华而产生的化身,这个化佛说咒。化佛不是真实的,就形容着无为生有为,无上的心法。心法是无为的,但是所化现有作用的,那就是有为法了,那是从佛顶放出来的,最尊贵的。佛顶表佛所证得的究极圆满的果。莲华就是此经说密因,莲华表密因的。

在楞严经上,佛放了五次光,这是第一次放光。第一次放光从顶门,从理上生起的智慧,从体上生起的妙用。第二次放光,从面门放光,表从智慧而起的妙用,从智慧而起的妙用是从他面门开始的。第三次从卍字,佛的心中都画有卍字相。卍,我们一般都念卍(音:万)字。因心而显的见,看问题你有什么看法,那就是见解,说你见解如何?万行而生出的正知正见,这个正知正见是因心而起的。第四次放光从佛顶,佛顶放光,第四次表示一多无碍。第五次是从五部分,两手、两脚、头顶,五体,或是是表眼耳鼻舌身意,或是表五圆通,从一根而说,总摄诸根。佛在五次放光说法,表法不同。

这是放完光之后,佛就敕令给文殊师利菩萨,化身佛说的这个楞严咒,让文殊菩萨持着这个咒去救护阿难。化身佛一说咒,那文殊师利菩萨就接到了,当然文殊菩萨是大智慧。敕咒就是文殊菩萨到那,文殊菩萨就是持这个咒。以佛的楞严咒,就把那个摩登伽的恶咒就给消灭掉了。文殊师利菩萨就把阿难跟摩登伽都以咒力摄受回到佛所。

这种的含义表示淫怒痴它的体,淫怒痴的性体跟戒定慧的性体是一个,淫怒痴的性体即是戒定慧的性体。摩登伽她的善性跟她的恶性是一个,不是两个。淫怒痴的性跟戒定慧的性是一个,所以淫女摩登伽她的性体跟阿难的性体是一样的,没有什么差别。例如说真金,真金就是真金,是你形容它。真金的本身没有什么善的真金、恶的真金,没有这个铸。一切众生的本性,本性是一,本性随缘,随恶缘成恶性,随善缘成善性。犹如一个人拿真金铸一尊佛像,人人都拜,人人都恭敬;拿真金铸一尊淫女像,人人起淫念心、起贪爱心。假使没有善友引你,你会做很多的恶事。如果有善友的提携引诱你,你就不会作坏事了。因此真金没有善恶,你拿它作一个圣像,人人见到都恭敬,拿金子作佛像,人人都恭敬;做个淫女像,人人起淫心,那就恶了。

所以我们每个众生都是具足淫怒痴的,但是把这个淫怒痴变换成戒定慧,就是我们这个性,把这个性,拿真金是比喻性的,你要以这个修戒定慧,真金就愈来愈光明,就走善路,就是这个含义。善恶的因缘,善缘恶缘都是缘而已,本性的里面,是非善非恶的。文殊菩萨把他们带回来,佛给他们一说法,摩登伽马上就证得三果了,她的淫怒痴可就变成戒定慧了。

文殊师利菩萨用楞严咒把阿难一摄回来,阿难见了佛,「顶礼悲泣,恨无始来一向多闻未全道力」。悲泣怨恨自己一直没有定力、没有修道;未全道力,就是没有修成。从这个阿难见佛以下,就是本经的正宗分,不是序分了,摩登伽难一结束,序分就说完了。

那阿难见到佛了,忏悔,很生悲感,说无始时来,过去的劫很长远了,一向多闻未全道力,听得多,做得少;因为做的少,道力就没有。现在应该悔改,好好的修行,因为行才能得道。过去因为偏于多闻而没有定力,不勤修定力。所以闻应该思,思了之后应该修,修了才能有道力。光闻,没经过思考,没经过修炼,道力不全,敌不住邪咒。在这讲道力就是定力,没有定,就定不住;如果定得住,邪咒就摄受不了你了。

「殷勤启请十方如来得成菩提,妙奢摩他三摩禅那最初的方便」。这个时候阿难向佛请求,请佛给他说十方诸佛得成菩提三摩地的那个定力,最初怎么下手,是阿难请法,这以下才是说楞严定。楞严就是大定。但是最初求的时候,请佛说方便,你才能得入。没有方便善巧,如何能入三摩地?妙奢摩他、三摩地是指定说的,定才能成就菩提。但是最初下手的功夫是方便,没有方便善巧,你怎么入门?这是三菩提之道。他请教入定三菩提之道。

【阿难见佛,顶礼悲泣,恨无始来,一向多闻,未全道力。殷勤启请,十方如来,得成菩提,妙奢摩他、三摩、禅那,最初方便。】

从现在念的以下是正解说楞严经。咱们前头所讲的叫序分,从「阿难见佛」以下就为正宗分,最后是流通分。正宗分就是讲最主要的修行禅定的目的,这个正宗就是专说楞严定的。

阿难遇了难,经过文殊菩萨救了回来,到了法会当中,见了佛,向佛表说。他说:我很悔恨,从无始来我只是多闻,没有修定力。{殷勤启请,十方如来,得成菩提}。我现在请求佛给我开示,一切诸佛成道的方法,都是因为修定而得成的,妙奢摩他、三摩、禅那,这三种是表示菩提道的,这叫三菩提道。菩提是印度梵语,我们中国话就翻觉道,觉:自觉、觉他、觉行圆满,这就是三菩提道。自觉是自度,觉他是度人,自度和度他都成就了,就叫觉行圆满。但是过去一切诸佛,他们是怎么样成就菩提道的?他们都是依着修定而得成的。他们之所以成就了菩提道,了了生死,究竟成了佛,他们是依着三要道的,就是妙奢摩他、三摩、禅那。但是怎么才能进入妙奢摩他、怎么才能修成三摩地、怎么才能修成禅那呢?他们前面一定有个进入的善巧方便的方法。

说到菩提,咱们刚才说三菩提,什么叫三菩提?真性菩提、实智菩提、方便菩提,这叫三菩提。以三菩提证三德,具三身,法身、报身、化身,就究竟成就了三菩提。真性菩提全是讲理性的,以理为道,这叫菩提道,理性就是道,这个理性就是真如自性,就是我们的真心。真如就是理,这个理就是我们自心本来觉悟的佛性。就是人人皆具足,与佛无二无别,平等的体性。咱们经常说「心佛与众生,是三无差别」。心,你现在的心,跟一切众生,跟一切诸佛,无二无别,就是众生与佛不二。但是不二有分别,一个是迷了,迷了这个真如自性,一个是修证的悟道了,返归这个真性,证得了这个最究竟的理。在我们经常说三身佛,这个是属法身佛。在三德说,这叫法身德。

我们的实智菩提是什么?就是以真实的智慧为菩提道。能够达到真实的智慧了,穷彻你自心本来的根本,就是本源,就叫真如理体,真如理体就是诸佛所证得的、成就的根本智。从这根本智所起的相用,相就是佛的自受用身,叫报身。报身怎么成就的?以真如智照着真如理,以智慧来照理,能够穷彻它的本体,理无不彻,这叫理智。咱们经常说你丧失理智了,你没有理智。这个理智跟我们说丧失理智是不同的。这个又叫实智,就是实智菩提,也叫般若德。一个法身德,一个般若德;咱们讲三德的时候,讲本具的理体就是法身德,以这个真实的理智来照你这个本体,这个就叫般若德,就叫般若的智慧。在佛身说叫自受用报身,就是我们经常讲的报身佛,卢舍那佛;在梵网经上讲千丈卢舍那,就是自受用的报身。这叫实智菩提。

怎么才能进入实智菩提和达到真性菩提呢?必须得假方便,方便就是善巧,这个方便善巧就叫方便菩提。一般所说的三菩提:方便菩提、实智菩提、真性菩提。在楞严经上名相很多,它们各有各的作用。方便菩提就是佛的化身,就是释迦牟尼。这个就是随机说法,遇到什么人,应以何法得度者,佛就说什么法。一般我们说权巧方便,自己已经圆满了,就要觉他。以咱们所本具的根本智,启得后来修成的叫后得智,就现自他受用的报身佛。这个报身佛是给地上的菩萨说法的,他这个方便善巧仅对地上的菩萨。众生各种的根机不同,佛要从报身示现化身;应各种机,现应化身成就度生的事业。例如我们释迦牟尼佛,这个是化身佛,又称权智佛,权巧方便示现。在佛的自身是无碍的,在度生的时候是无障碍的,又名叫解脱德。

方便菩提证得是解脱德,实智菩提证得是般若德,真性菩提证得是法身德,三身、三智、三菩提。法身、报身、应化身,这叫三身。真性菩提、实智菩提、方便菩提,这叫三菩提。因此法身、报身、化身这是佛的三身,三身具足三德,三德即是三菩提。阿难尊者这个时候,他怨恨自己遇着魔难,不能破魔、不能敌魔、不能降魔,光有闻,没有思,没有修。闻不能解决问题,但是闻必须得修,修才能证得。但是你想修得证得才行,你要不闻又怎么能修得证得呢?所以这三个是不能分离的。

以下就讲阿难请求佛说。因为他感觉自己没有定力,遇到事情不能定,不能克服了。妙奢摩他、三摩地、禅那这是定的总名,这是十方诸佛在因地所修的定名,有这么三个次第,三个名字不同。妙奢摩他、妙三摩地、妙禅那,这三个定加上一个妙字就不同了,那就不是一般的了。这三个都是定的别名,总说起来都叫首楞严定。楞严经是讲定的。但是在首楞严定里头分三个次第,首楞严定是总名,妙奢摩他、三摩、禅那是别名。经常我们说奢摩他,就代表了三定的共名,都叫定。为什么要加个首楞严?首楞严是不共的,奢摩他定是共的。定有深有浅,有大定,有小定,首楞严定就不是这样子了,所以首楞严定就专指首楞严经说的。

现在阿难向佛请求,他每个字前头都加个妙字,妙奢摩他,这个妙字就专指着含义很深的,就是十方诸佛所能成佛的,他们所得的定,所以加个妙,妙专指着十方如来得成菩提的定。但是怎么能进入?所以他特别向佛请求最初的方便,就是从哪里下手,我怎么才能进入诸佛的禅定?想入楞严大定,那你不要把你妄想心当成真实心。就是我们现在所有的这个识不是心,现在我们所用的全都是识,眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶这八个识,这个不是智慧。要用什么方便把这个识心给破了,认识到识非心,破识显见,十方显见,八方显见,就是显我们的那个见,就是开佛知见的见。咱们讲法华经,开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见,开示悟入。是见,不是心。也不是识。能够见得自己的根性,这个根性是什么形相?它遇着任何事物不动摇,没有恐怖感,泰山崩于前而不惊,不会受什么惊吓的,永远不动摇,它不属于生灭的,本来大定。楞严常在定,就是自然而然的天然的本定,就是我们本来的自性。一般的说,以此经说叫如来藏性,如来藏含如来。藏者是含藏之义,就含藏如来的性体。依着这个所含藏的根本性体来说,根性它是不生不灭的。在我们修行的时候,必须因因而起助缘,这个就是我们本来的因,以此为本,以此为因。因是什么?就是我们要想修菩提、成菩提因地的心。阿难问如何成就最初方便?你把你识心放下,依照你这个根本的心,称心而起性,依性而修,这叫因地菩提心,它就来给你作最初方便。方便只是个门,依着这个门而能进入。佛就给他说奢摩他就是最初的方便,这是悟道之门,依这个修去吧!要想得到大定,三摩定,知道了从初下手,从三摩地初入手;就能入定了,顿超生死,立证菩提。所以禅宗里头提倡这个,说禅门一炷香,顿超直入,立证菩提。观自己的本来面目,就是观你自己的如来藏性。你问如何最初方便?这就是三摩最初方便。你先要知道超生死之门,入圣贤之地,进入圣贤之地。

禅那的方便,就是证,在此经说要经历五十五位。这个咱们在讲华严经的时候,五十五位一位一位都讲过了,更能明白了,此经后头还要详细的讲。

所以佛所说的一代时教,利益众生,所有演的三藏十二部都叫方便门。不过是把它最初所说的详细分析了一下,什么叫最初方便?阿难请求如何能进入,得有方便善巧。每一定都有它最初的方便,例如妙奢摩他,它的方便是什么?把你这个妄识破了,显你的根门,这就是最初的方便。特别注意,六根的根门,眼,眼睛看;见,见非眼。这个见是识心分别,眼有眼识,眼识的分别。这个见在二十五圆通后选见,文殊师利菩萨选的是耳根,耳根圆通,那是观世音菩萨的法门,耳根圆通。耳根所有的见、闻,闻不是耳。眼睛看见,眼睛不是见,见非眼,眼非见。就是你必须用妙奢摩他、用定力把你这个识破掉,破识显它的根,这就是最初方便。同时你要懂得什么是性、什么是相、什么是识,先把这个分别清楚,这都是最初方便。

所有的事离不开理。说你这个人不讲道理。什么道理?什么道什么理搞清楚。有一回我跟人家回答的时候,他先问我,他说:佛所说的话无根无据的不讲道理?我说你搞错了,佛所教授的全是理,全是讲道理的。社会上讲的道理不是理,是假的。社会里头讲人,人讲人的道理;畜生讲畜生的道理;你到最高法院讲法理,依法行事,国家制定法理。但是我们众生还有情理,人跟人的感情,这叫情理。法有法理,情有情理。道包括很多了,每一条道都有理,这些合理不合理呢?全是虚妄的,不合理的。

我们讲妙奢摩他,把你识心破了,显根,这是最初的方便。这个文里讲的非常详细,阿难反复的问佛,佛反复的答复,在文中、文后详细讲。所有的事,诠事都是理。为什么这样说?因为理能成事,没有理,事立不起来的。同样要是没有事,理也显不出来。事能显理,理能成事,这叫最初方便。所以妙奢摩他就跟我们讲这种道理,能够使你缘生生缘之因。缘能促成,必须有因;因能生起,仗缘促成。没有生起的因,缘不能立;有生起的因,缘是辅助的,缘是给你成就的。佛跟阿难尊者说生灭一切的根性,都是因为因地的心,这就是最初方便。缘字到后文的时候,各大菩萨说圆通的时候,佛叫文殊选哪个对娑婆世界最有缘、最能得明白开悟?文殊菩萨就选这个耳根,「此方真教体,清净在音闻」。因为娑婆世界的众生,他的闻根最殊胜,闻法悟道,这是圆修而证入的。证入什么?妙三摩地。无论你建立道场,利益众生,以楞严咒为你最初的方便。楞严咒是什么意思?就是现在我们讲的经,都是这部经,妙三摩就是楞严经最根本的,就是楞严咒。

妙三摩,这就是佛嘱托我们的,什么叫妙三摩?就是不生不灭的,每个众生本来具足的自性,就是我们初发心时因地的心。怎样入门?还是得听。所以文殊师利菩萨选二十五圆通的时候,选的是耳根,「此方真教体,清净在音闻」。这个闻不是向外头闻,反闻闻自性,闻你自己的性,闻你自己的体,这是方便,这是初入门。阿难问入三摩地的方便善巧,能达到妙三摩。这是第二部分的妙三摩。这三个定,妙奢摩他、妙三摩,还有一个妙禅那,这要从戒来说。妙禅那,得从定开始,没有定力不行。定怎么生起的?你得持戒。戒定慧三学,没有戒,你生不起来定。大家学定,身口意,这个不能做,那个不能做。因为你有很多不能做,才把你能做的显示出来了。为什么说戒为根本?没戒不能生定,最初方便由戒生定。佛把你在世间的事都给你方便取消了,不能去做了,你就容易生定。等有了戒,有了定力了,你才能生到智慧。定能生慧,戒能生定,所以三学一样也分不开,所谓戒定慧。

修禅那的时候,最初要从乾慧地起,在我们华严讲就是十信位,最初方便。你先得信,你连信都没有怎么修?所以信为根本。十信位就是乾慧位,乃至于五十五位全是方便。什么方便?证入妙觉智的方便,达到成佛的方便。这就是要入楞严大定的妙禅那。

妙奢摩他、妙三摩、妙禅那,每一个都有最初方便,这前头是总的标题,详细的这部经就讲这些事。

【于时复有,恒沙菩萨,及诸十方大阿罗汉、辟支佛等,俱愿乐闻。退坐默然,承受圣旨。】

就在这个时候,阿难向佛请求入佛的大定,楞严大定,能够成就成佛之法,这是三乘人都希望达到的。因此才说复有恒沙数那么多的菩萨。与会大众,有罗汉,有辟支佛,有天龙八部,还有国王大臣;就是说想希求得到入这种大定的人,不止阿难一个人,他是个请法者,假他这个发起的因缘。十方的大菩萨、阿罗汉都想听一听,都想入楞严定。都想得到这个无上的妙法。就像有病人都想得到个良方把病就治好了。像饮食饥渴的人,想得到饮食,想得到水喝。闻法也如是,就像饥者求食,渴者求饮。大家都退坐一面,静听佛说,承受圣旨。

在佛要宣扬楞严定的时候,有几部分层次。第一个,先说佛的定,就是总说诸佛修因的时候,证到佛的圆满果位。最开始阿难和大家请求之后,佛就跟他们说,总明诸佛修因契果的道理。其次,就是这个妙奢摩他路,能够令一切众生,与会大众,悟密因,就是知道密因了义,能够开示圆解。圆解,就是这个教义圆满的解悟。说修定的这条道路,能够使你开悟,可以得到密因。密因不是公开的。在华严经中讲密因,就是你悟佛原来的、你自己本具的、跟佛无二无别的体性。法华经就是开示悟入佛的知见。这就是密因。所以走这一条奢摩他路,令你悟你的密因,了证你本来就具足的佛性,这个没什么秘密。当你没明白的时候,它是非常秘密。没佛给你开示悟入的时候,可就是密因了。再说三摩地的修法。你想入三摩地、入正定,这三个定你怎么样修?从什么入手?文殊菩萨告诉我们,从耳根入手,一门深入,各个得解。

禅那,在我们经常讲是顿悟,顿中还有渐次。佛给他说禅那的证位,怎么能够进入?这就是我们华严经的五位。信,必须得先信,没有信是证不了的;信完了,你发菩提心,住,住完了,依着菩提心行菩萨道;行才能证,才能登地入位;完了才能成到妙觉。这是圆定的直趣菩提。所以禅宗讲禅门一炷香,立证菩提,似乎没次第,其实必须得经过次第。华严经讲五位,十信、十住、十行、十回向、十地,没有超越的,超越的有的时间短。阿难一生顿入,那个时候似乎是顿超,其实还是渐入。善财童子在五十三参的时候,一生成佛。说他一生成佛是顿,可是他一参一参是经过五十三位。因此这个道理懂得之后,禅那证位就依着这个定力能证得的位,这个位子叫圆定位,直趣菩提,就证得佛果了。顿悟是理,明白了,你还得去做,但是你做的时候可就有次第了。这就是我们经常在讲教义的时候所讲的,理虽顿悟,事须渐除。你肚子饿了,到斋堂吃饭,你不能这一碗饭端起来就倒到肚子里头去,不可能吧?你得一口一口吃。你把饭吃了,就饱了,这叫顿入。但是你吃的时候,你必须一口一口吃。你在学法的时候要圆解。我以前跟禅宗的道友们辩论时候,他说我们禅门一炷香,立证菩提,成佛了,他就举历代祖师。我说从到我们中国来的初祖达摩祖师,他是个老禅和子,他没现三十二相八十种好。既然立证菩提,就现个三十二相八十种好,让我们看一看;可是他没有。为什么?那个立证是理,理虽顿入,事须渐除。例如我们学华严经,或者学法华经、学金刚经,不论你学什么法,你明白了;明白是回事,等你能够做得到那又是一回事,不是明白了就能成就的。例如我们肚子饿了,你等到斋堂一开饭,你去了,去了就饱了吗?你不是还得到那儿去慢慢吃吗!道理是一样的。

阿难向佛请求之后,不止阿难,所有与会的恒沙菩萨、十方大阿罗汉、辟支佛都想闻法。阿难是发起人,大家都坐在那里,退坐默然,等着佛说。

【尔时世尊,在大众中,舒金色臂,摩阿难顶,告示阿难,及诸大众,有三摩提名大佛顶,首楞严王,具足万行;十方如来,一门超出,妙庄严路。汝今谛听!阿难顶礼,伏受慈旨。】

阿难是明请,大众是默然请,都想听,都想请佛说法。因为阿难请佛说定的时候是在大众当中,所有法会大众都在,因此就在这个首楞严法会当中,佛与这一切大众,包括菩萨、声闻、缘觉,乃至一切国王大臣。佛就摩阿难顶,这个是摄受表现,以慈悲心来慈悲摄受阿难,也是摄受一切众生。同时佛认为阿难已经能够回小向大,发无上菩提的大道心。为什么要这样说呢?因为他请佛说定,这个就是发大菩提心了。佛说的是大法,是成佛的法,成佛的楞严大定。佛就告诉他说,不止告诉他,也告诉大众,说有三摩提,有这么一个定,叫大佛顶首楞严王。三摩提就是三摩地,翻成我们华言就是等持。等的意思就是定跟慧均等,定慧平等;持,任持的意思,以定慧任持你的性体。

三摩提就是一切定的总名,凡是在佛经所说的定,都叫三摩提。但大佛顶就不同了,只有这个定叫大佛顶首楞严王。前头的定说的是奢摩他、三摩、禅那,这是三个定的别名。但是这个定的总名叫什么?叫首楞严王,不同于一般的定,这个定是定的别名。这是真如实际的正体,从真如而起的定,没有生灭,也不会动摇,这是以诸法的源流之底,是三昧中王,是一切定的王,自在!名大佛顶首楞严王。从这个定,从这个三昧,能够产生如意王的三昧。就像国王头上的顶珠一样,又像龙王的王珠一样,那个龙王能降雨就是靠这个珠。这是形容词,拿这个做比喻。这个定跟一般的定不同,具足万行。一切修行的行,行菩提道的行。

妙庄严路,妙庄严路是菩提道路,因为这个路直至成佛。文殊师利给这个咒说了个偈子,说十方如来,一门超出,妙庄严路,文殊菩萨就赞叹他说「过去诸如来,斯门已成就」。就是过去一切诸佛他能成佛的,就是经过这个门,达到了目的地。什么门?根性法门。楞严经的法门总说就叫根性法门,六根都称性而起的,六根即是自性。十方如来一入涅磐门,就是这个门。一门超出,妙庄严路,你要走这个路,超出一切门。佛就跟阿难说了这个名字。阿难想入佛的真正成佛之门,佛跟他说了,就是这个门。就是你明白之后,你得修。怎么样修?就从这个门进入,这叫定门。这是如来给阿难说的无上乘,妙修行路。所以妙修行路就叫妙庄严路,就是这个含义。

阿难顶礼,伏受如来,大慈心中流出的法旨。阿难承佛的教敕之后,顶礼佛,就是谢谢的意思,佛能给我说这样法,这个法是从佛的大慈大悲心流露出来的。

【佛告阿难:汝我同气,情均天伦(同也),当初发心,于我法中,见何胜相,顿舍世间,深重恩爱?】

在阿难启请最初方便之中,佛来问他:那你最初为什么能够割断世间的恩爱,舍掉世间的荣华富贵,来跟我出家?佛跟阿难说我跟你同气,情均天伦,像父子一样。因为阿难是佛的堂弟,虽然不是他亲弟弟,等于亲弟弟一样的,所以情均天伦就是这个意思,等于兄弟关系。在你最初发心,在我法中,你见什么胜相?才让你生起这个出家的心,顿舍世间,割断恩爱?这个就是问阿难,最初向佛请求方便的心。佛跟他先谈谈过去世间的情况!这个属于世间情怀。与我同气。因为阿难跟佛的祖父叫师子颊王,师子颊王生了四个儿子,长子就是佛的父亲,净饭王、白饭王,斛饭王,甘露饭王,叙佛家庭的历史。净饭王生了两个儿子,一个是佛(世尊),和佛一个弟弟阿难陀,那是佛的亲弟弟阿难陀。经上在阿罗汉当中有阿难陀,那是佛的亲弟弟。白饭王也生了两个儿子,一个是提婆达多,一个是阿难。斛饭王饭王生了摩诃男及阿那律。都出家的,都是阿罗汉了。甘露饭王生了马胜、小贤,还生了一个女儿叫甘露味。四王八子一女,四个饭王生了八个儿子,阿难为佛的堂弟。同一气分就是同一气脉,都是一个祖宗,所以叫同气。我们世间上说父子、兄弟就是天伦,情均天伦。在你最初发心的时候,见着什么形相?为什么发起殊胜心?把世间舍掉,恩爱都舍离了?这是佛问阿难出家的原因。

【阿难白佛:我见如来三十二相,胜妙殊绝,形体映彻,犹如琉璃。】

我发心的时候,就是看你相貌长得太好了,有三十二个殊胜相,妙绝人间,因为我也想得到这种相;你的形体像琉璃一样的,我也想得到如是美妙。这有很多的解释,这段文字,是形容词。菩萨、声闻、缘觉都有胜相,每个成道者都有胜相,但是胜相不等,不一样的。世间上转轮圣王也有殊胜形相,帝释天(就是咱们说玉皇大帝)也有殊胜形相,梵王天各个都不同。但是佛的三十二相,这是化身的相。这个报身佛阿难他还没见到,与会大众也没说。因此这三十二相是佛的化身。

【常自思惟:此相非是欲爱所生,何以故?欲气麤浊,腥臊交遘。脓血杂乱,不能发生,胜净妙明,紫金光聚,是以渴仰,从佛剃落。】

我因为看到佛的相貌,我常时自己这样想,这个相不是贪爱所生的,什么缘故?欲气麤浊,男女之间的欲气麤浊。腥臊交遘,脓血杂乱,不能发生,胜净妙明,紫金光聚,是以渴仰,从佛剃落。我因为感觉世间男女所生的不清净,像佛这种胜净妙明,紫金光聚,不是世间,所以我就渴仰。就是佛的化身三十二相,也是戒、定、慧所熏修成的,不是凡夫五欲境界所生成的,不是爱欲所生成的。因此我感觉这个微妙,我才跟佛出家。那是见着佛的相好而发心,所谓见相发心。阿难说他出家很简单,就是见佛的相好,厌恶世间的一切相,因此而发心出家的。

【佛言:善哉阿难!汝等当知:一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心,性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。】

佛对阿难尊者说你现在很好了,能知道你病的根源了,可以施教,现在我可以跟你说了,善哉阿难!不止是阿难,所有与会的大众,你们都应当知道这样一个问题。就是一切众生,从无始以来,生死相续。皆因他们不知道自己的常住真心,真心是常住的。而且这个心,就是性体,性净明体。不会去用真心,而用的是妄想,这个妄想却不是真实的,所以轮转。一切众生,当然这都是指凡夫说的,这一切凡夫,乃至于权乘菩萨和小乘,二乘人,他们从无始以来都是在妄动。妄动是指着无明来说的,起惑造业,依业受报,在他所受的这个果报的身,仍然在起惑造业,又依业来受报,就这么的轮转,生死不歇。这是什么原因呢?迷了,由于迷故,所以生死不休。因此众生从无始以来就是这个样子的,迷迷糊糊的,不知道常住真心。这个真心它的性是清净的,明体就是把这个真的弄明白了,就落于生灭了,但你那常住真心是不生不灭的,是从来都没有失掉过的,我们每一个众生、每一个人;不止人,乃至一个蚂蚁、一个蚊子都是这样的。我们要懂得这个真是和我们讲华严经时一真法界的那个真是一样的,它是永远的不生不灭。咱们讲华严经的时候讲法界一相,既不虚伪,也不虚妄,那个才叫真心。性净,就是说我们本来常住的那个心性,跟佛的佛性,跟众生的心性,是没有差别的,是平等的,都是真实存在的,不是虚伪的,这就叫真心。性净跟性明有什么差别?清净无染这叫净,不假洗涤而后净。不是它不干净了,洗了之后就清净了,不是这样子的,原本它就是清净的。明,这个性从古以来永远都是灵明不昧的,不是因为修证了才明的,它是永远常明的,这就叫性净性明。这个性净明体,是指本性的性体来说的。

因为把这个真心给迷了,所用的全是妄想。妄想就是现在我们所执着的这个意识心,也就是妄心。这个妄心是因缘而起的,跟真是不同的。因这个妄想的缘故,所以说一切众生,生死相续。这个问题也是指着阿难说的,不知道你常住的真心,性净明体,你所用的全是妄想,但是这个妄想不是真实的,所以才流转。这个妄想是指着根本来说的,不是现在我们这个思想,是指无明,是指一切妄的根本。是一切众生迷了他真正的法性之后,所起的那个妄想心。例如我们出家的时候,你世间虚妄的爱没有了,但是你产生一个爱,这个爱跟那个爱是没有差别的。例如说你对三宝的爱算不算爱?你这时候不是真心的,你所用都是妄心,妄想一切就是根本的妄念,这个根本就是生死的根本。所以佛说你用色相来见我,用音声来求我,是你在行邪道,是不能见到我的。这就是说你用的都是一颗妄心,不是真心,那怎么能见到我呢。阿难见佛的时候,是看见佛的三十二相,是从色相上而见佛的,爱如来是爱如来的色相,这有贪爱之心。你要想成就菩提,成就佛果,那你先得明白你性净妙明的真体。所以佛跟阿难说,你想要求得无上的菩提,你得先发掘明了你的心性。

【汝今欲研无上菩提,真发明性,应当直心,酬我所问。】

以下的问答是非常重要的,我们要想开悟,就在这最初的一段经文中的话。可不要用妄想心去琢磨,用妄想心琢磨是不能开悟的。佛对阿难说,你要想研求无上菩提,真发明性,应当直心。这里头不能有一点虚假。酬我所问,酬,就是我问你,你就如是答。你不是想追求无上菩提吗?想研究无上菩提吗?所以要想明白无上菩提,你必须得真实,要是有虚假你就研究不出来的。在我们学佛的当中,很多都是假情假意,都是那个妄想心,都是那个识,不是真心的。你要想开发,明你的心性,你就应当如实的酬答我所问的问题。佛就说,我问你什么,你就直心的回答我,不能有弯曲心。因为众生他这个思想妄想分别在染和净中,这些法都是依它而起的,不是真实的。这就是凡夫的情感,也是生死的根本。所以佛就对阿难说,要把这个思想妄想取消,不能隐讳,更不能说假话。佛的含义是叫他直心正念真如。

【十方如来,同一道故,出离生死:皆以直心,心言直故,如是乃至,终始地位,中间永无诸委曲相。】

直心是什么样子?直心是道场,没有一点虚伪的。佛跟阿难说,十方诸佛都是从直心而入道的,同一道出离生死。心跟言,言跟心一定是一致相。但是我们回顾一下,我们所有的言行都是不一致的,这一点我很有体会。我们所有的道友,所有见我的,跟我说的话,全都是假话。不论出家的在家的,都想见见老和尚,问老和尚这个,问老和尚那个,全是假的,不是真的,真话不能跟老和尚说。所以用这样的心又怎么能入道呢?直心是道场,佛为什么要说这些话?要用如来的直心来回答他,不能拐弯抹角的。你心里是怎么想的,口里就要怎么说。你看跟你说话的那个人,你看他的眼睛在一边转,他眼睛转的时候是在打主意该怎么说,多数都是假的。佛对一切众生如是的嘱咐,说十方如来同一道。同一什么道?直心是道场。你要有出离心,出离就是直心,心中所想的,口里就所说,心言直故。这样子从你开始到终,这个中间一点弯曲相都没有。这就是十方如来同一道。我们讲大乘起信论,起信论教导我们直心是指正念真如。大乘起信论讲三心,直心正念真如。你口里说话是表的声音,但是你心里头跟这个声音两个的性是一致的,心言直,这叫直因。以这个直因所感的果是真正的果,叫因果相应,因跟果符合。这样从你开始发心到你成佛,中间是没有虚假的、没有委曲、没有这些相,这就叫直心。再进一步说深心,那就是要修一切善法,深心乐集一切善,诸善行广大含义。第三个就是大悲心,大悲心是发菩提心,要救一切众生的痛苦。三心即是一心。所以佛嘱咐阿难:你不是想要求无上菩提吗?现在你发了想研求无上菩提的心,你就真实回答我的问话;要真实,不能搞虚假的,直心是道场。咱们无论发心出家,即使出了家学了道,不管你十年、二十年,或者三十年、五十年,或者七十年,我现在七十多年了,直心的时候是很少的。大悲心,平常经常说要发大悲心,我们发的是一般的怜悯心,观自在菩萨的大悲心我们都还没有发起来,还不理解真正的含义;不要说发了,还没有研究明白。所以佛跟阿难说,你要想求无上道,你要发明你本来具有的佛性,怎么样才能得到?那你就直心酬答我所问话。

佛为什么这样一再的嘱咐阿难?因为他在佛的身边,佛就知道他不是直心。所以这次是一再的嘱咐他,你一定要直心,我问你的话,你要直心的回答,不要虚假。所以我们一切众生发心想成佛,那你就应当直心。心要正直,所说的话要相符你的心,这就告诉你不要起分别,这样才能远离一切魔障。一有分别心就有魔障,不能直至菩提,直心是道场。佛嘱咐完了,就问要他了。

【阿难,我今问汝:当汝发心,缘于如来三十二相,将何所见?谁为爱乐?】

就是求证的意思,问他两个问题,能见能爱。你见了如来了,在如来前你生了什么样的爱乐和意见,就这样能生爱乐的是谁?让阿难答复。当你发心的时候,看见佛的三十二相,是见相发心的,但是你这个中间谁生起的爱和乐?这个是说将何所见,不能作色相、色尘、尘相来解释。所见,注意是所见。这是说众生迷了之后,你的取舍,要取,爱了就取,不爱的就舍,全是颠倒见,妄想。谁见的?谁生的爱乐?当然见的是肉眼睛,能见的是肉眼,爱乐是心。就是问你,你见了之后,如何产生的爱和乐?那么能生爱恋的、生乐感的又是谁呢?这个就是妄心呀,佛先让阿难认识妄心,明白什么是妄心。佛的问题很明白,阿难领会不到,在这个时候阿难是领会不到的。所以佛就让阿难直心答对,不许掺杂假的。直心就是不能欺骗的意思,心直就不欺,不欺就是真,这个道理大家都懂吧!所以佛再问阿难你最初发心,你是缘见如来的三十二相,将何所见?明明见了三十二相,还问他将何所见,是什么见的?爱乐是生于何处?谁又是爱乐呢?这就是问阿难,所有的见和爱产生的根本是什么,这就是他的病,这就是业障。佛问完了才给他药,因为知他病的所在。佛这样问,阿难就直接答复佛了。

【阿难白佛言:世尊!如是爱乐,用我心目;由目观见,如来胜相心生爱乐!故我发心,愿舍生死。】

如是爱乐用我的心和目,我怎么样产生的爱,心爱!因为眼睛看见三十二相了,是由目观见如来三十二相的,如来的身相庄严,我心就生起了欢乐、生起了爱,所以我才发心出家,愿舍生死。佛问他这个病根所在,完了才破除他的病。只是没说明阿难是眼睛见,爱是妄心见,就破除他这个见,破除他这个心。这个心是虚妄心,这个见不是真见,是妄见。爱是识,不会是心的。阿难说是心,其实是识,破他心的意识。这叫凡夫颠倒了,就是凡夫都迷了,所取的都是虚妄。因为我这样的见,我才发心愿意舍生死。这种爱见能舍生死吗?错了,以后佛就来破除他。因为见相生的爱乐,因为爱乐发心出家,愿舍生死。这个发心(发心出家的心)是不错了,但是你能爱的这个心见佛相好,生起爱的这个能念之心,这个是生死根本。这个心不是心,是识。是攀缘的心,把攀缘的妄心当成自性,这如何能了生死?根和识,凡夫愚痴人他是没法分辨的。但是不能了达性,真正的根本认识不到,菩提是一切根本的根本。所以在这以下就开始了我们经常所说的七处征心,就审计他的妄心,这个就是生死根本。见不是眼,想不是心。所见的境,能见的是见性,所见的境是外头虚妄的妄境。佛问阿难,说你能见的这个见性,让他认识到能见的这个见性,让他直接就能够了达见性。见是心,不是眼,破除眼见的意思。阿难他现在的表现是凡夫,以凡夫的情境,如是的爱乐是用我的心目,我眼睛看见了,心里生的爱,由自已的目观见如来的胜相,我心里头的妄想心才生起了爱乐,因这我才发心舍离生死的。

【佛告阿难:如汝所说,真所爱乐,因于心目,若不识知,心目所在,则不能得,降伏尘劳。】

照你这样对我所说的,你之所得的爱和乐,是因于你的心和你的目。“若不识知,心目所在,则不能得,降伏尘劳”,什么是你的目,什么是你的心。见是你的目见吗?识是你的心识吗?你要不认得你的这个目和你的这颗心,不知道心目在什么地方,那你尘劳降伏不了,你是得不到圣道的。?佛想破除阿难这个妄。就是像你所说的那样,你真正的爱乐是因你的心和你的眼睛,那你知道你心在什么地方吗?知道你目在什么地方吗?你是怎么识别呢?连你心跟目你都不知道,你还能降伏尘劳吗?

尘就是世间的一切法,它是染污的,劳就是扰乱你不得安宁的。尘劳是烦恼的根本,这个本来具足一切烦恼的根本,就是烦恼根本的性,是扰乱你的身心。连你的心跟你的目(就是你心跟你眼睛)究竟在什么地方都弄不明白?心就是六识心,目就是现在肉眼,肉眼是无知的,肉眼是色法,肉眼不能见。本来就无见性,一切众生都误把这个见认为是眼,见属于眼,这是不正确的。妄想识心是一切生死的根本,是虚妄的根本。本来就不是心,一切众生都以生灭的意识为心。所以阿难跟众生是一样的,表达也是一样的,执此心目,一个是眼睛,一个是心。佛就要在他眼睛的这个处所,在他这个心的处所,来破他,来破妄显真。这个破法是要假借很多因缘的,我们也可以理解到,当初二祖见初祖的时候,在他断臂、心里不安的时候,他请祖师给他安心。达摩祖师说:将心来,我与汝安。把你的心拿来,我给你安心。二祖说:觅心了不可得。这一段意思跟这意思是相符的,不过佛说得非常的微妙。

【譬如国王,为贼所侵,发兵讨除,是兵要当,知贼所在。】

佛跟阿难讲,譬如国王,假借比喻跟阿难说,有贼人侵扰,国不安宁,国王就发兵讨除。但是这些兵要知道贼人在什么地方,如果你不知道贼人在什么地方,你怎么能讨伐呢?你要灭妄显真,把这假的消灭掉,真的显现出来了。你得先把假的给找出来,把这个假的给灭了,真的也就自然的显现了。佛的意思是说,阿难,如果真像你所说的那样,爱好是因为你的心跟你的目(眼目),那你知道不知道你心目的所在?你应该知道你心在什么地方,目在什么地方。就象国王发兵讨伐贼人,要先知道贼在什么地方,你才能去讨伐。你要想断妄想,你就要先知道你的心目所在的地方。如果连心目在什么地方你都不知道,你怎么能去降伏尘劳呢?你是没法去降伏尘劳的。这就是说,一个本觉的真心,一个虚妄的六根的妄心,就是咱们所说的咱们的烦恼妄想,你要抓住根本。例如我们每天终日的修行,我们就是想断妄显真的。但是你跟烦恼作伴侣,这一天你全是烦恼,你还怎么降伏烦恼呢?可能你还不知道什么叫烦恼。就像你要想灭妄,那么要知道妄在什么地方,要知道什么是妄。发兵讨贼,要知道贼的所在,捣其巢穴,擒其贼首。所以你要认识到你的心是妄想心,认识到你的目是假相,你这样才能够去妄显真。

佛有的时候就这样来打比喻,佛在王舍城,王舍城譬如是身,王舍城里头有个祇树给孤独园,有个舍,有个地方。心就是性。心性,性就是主人,六根(眼耳鼻舌身意)就是国王的那些官员,六尘(色身香味触法)就是强盗,你用那些官员(眼耳鼻舌身意)去降伏强盗(色身香味触法),这是对治方面的意思。我们经常在佛经上讲“眼耳鼻舌身意”是六贼,盗你的法财,那你就堕了贪爱,落坑入见了。六贼就是五欲,财、色、名、食、睡,你对这些身贪爱,你“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,贪爱六尘的境界,你心里想吃好的、穿好的,眼睛要看好的,鼻子要闻香的,不闻臭的,这些你去观照观照吧!因此的因,而感受的果。大家看到弥勒菩萨像有六个小孩,六贼闹弥勒,这是形容词。

【使汝流转,心目为咎,吾今问汝:唯心与目,今何所在?】

佛就跟阿难说,使你在六道中流转不停,你晓得不晓得是什么原因呢?就是你的心跟你的眼睛,共同所造成的心目。佛再回到正文,说阿难,你现在认得你的心否?认得你自己的眼睛否?唯心与目,今何所在?佛问阿难的时候,就给他直接指出来了,你不是要了生死吗?你要先知道什么是生死?这就是生死的根本。这段的含义就是让阿难从他的六根六识,从他的见爱而发起观照,问他的心跟眼睛究竟在什么地方,让他答复。阿难还没说话,这时佛问说你执着你的心在内。心是不在内的,内里头的是肉团心,不是你的心,。执著你的心在外,心也不在外。你眼睛所看见的,执著的这个见是心,不是眼,执心在眼。或者执明或者暗,把这个心执着在明暗之间。执心随一切相而有,这是不对的。执心在中间,这也不对。这叫七处征心。心本无著,心本来什么执著都没有,只是因境就产生执著。是这样来解说的。佛这样问阿难,使你流转的是心是目,那我就问问你,你的心跟你的目究竟都在什么地方,你知道吗?

【阿难白佛言:世尊一切世间,十种异生,同将识心,居在身内,纵观如来,青莲华眼,亦在佛面。】

这是个不成问题的问题了。阿难认为佛问的这些都不是问题的关键所在,这种认识也很正常的,我眼睛在我脸上。十二类众生就是胎、卵、湿、化、有色、无色、有想、无想、非有色、非无色、非有想、非无想,因为无想无色这两种是无心无相的众生,把这两个除去,也就是十类异生了,都是把这个识心存在身内。就是我看如来,你那个眼也是在你的面上。

一切世间都如是呀,这个是指凡圣同居土的六凡众生来说的,这十类全是业根的形相,起惑造业,不管他有多少差异,都叫异生,异生是不同的意思,但是都把这个心放在身子里头的,肉团心指的是在身内。就是连凡夫都是这样的认识的。因为阿难视同凡夫,他说十类异生都是把这个心(识心)放在身内,都是这个见解,也都是这样理解的。我自己也是如此认为的,心在我的身内。这个是指着肉团心来说的,但这是一般的人的样子。只有佛你是不同的,但是你的青莲华眼也是在你的面上。好像并没什么差异,都是这样的呀。

【我今观此浮根四尘,祇在我面:如是识心,实居身内。】

这是阿难的答复,说我现在的身心就是这样。有胜义根,胜义根也如是。有浮尘根,浮尘根是遍及自性的,胜义根是依它起的,所以叫胜义,在耳朵能听,在鼻子能嗅味,在舌头能尝苦辣酸甜,在身上有冷暖湿滑的感触,意就是识,心意识,对照境就明白了,这是胜义根。浮尘根遍计执,见什么执着什么,色、香、味、触这四尘它能成就你的执著相,见什么执著什么;地水火风的四大所成就的一切事物,这都是浮尘。佛所问的胜义的清净的心、清净的眼,那是性。佛问的意思是,见不是眼,是性,这叫见性。阿难执著的是浮尘根,所以阿难说我今观此浮根四尘在我面前,心在我身内。我们一般的都认为身内的心脏,就是那个心;那个不是心,是妄想,不是真心。佛要破除这些执著,就对阿难说这些全都不是心,这是妄心无体的,妄心没有实际的体性,你应当悟得真心,这就要开始修因,想要得到真心你就得修。一切众生囚系胎狱,最初生的时候,在母胎中像监牢地狱一样的,你的肉身不得自在,不能够自由的。那是自己的执著,是虚妄不实的,你所认识的一切都是假的,都是虚妄不实的,是没有实体的。如果你以为它是实体,因此你才受无量的苦难,你自己解脱不了的。这是为什么呢?是你的计度执著,所以你不能开悟。执心在内,这阿难刚才上来答复,我的心在我的身内。如是识心,实实在在在我身内,浮根四尘在我面前,眼耳鼻舌身在我面前,这是真正的确认执心在身内。那么佛就来破除他的这个心在内,看他执著到什么地方,佛就给他破除到什么地方。阿难的妄心所系之处,都是因为要佛来给他破除的,所以他就表达他了的执著。

由于讲解楞严经的篇幅很长,这里只摘录一部分。其实我们要是想真正看得懂讲解的话,我们还是得需要背诵或者是念诵楞严经一段时间,这样我们才能更好地理解。以上只是本人的个人观点,若是有什么不正确的地方还希望诸位师兄多多包涵。

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