为何佛说“若人言如来有所说法，即为谤佛”？

佛法之所以精妙，在于它的非空非有之性，执着“空”、“有”任何一边都是错误的，必须做到恰到好处，不落两边，才能领会佛法的真实之义。所以学佛说难也难，说易也易，关键要找到那个中间的平衡点。

但我们既然是凡夫，有执着，有分别，就很容易落到“空”、“有”两边，要么执着于佛法的一切表面形式，也就是“有”；要么就执着于万法皆空，否定一切经典、戒律，也就是“无”。执着于“无”的批判执着于“有”的，经常引用佛说的一句话，就是：“若人言如来有所说法，即为谤佛”，这句话一说，大家便可能无言以对了，因为这确实是佛所说。这句话出自哪里？——就是著名的《金刚经》。但要究竟明白这句话的意思，我们还要结合上下文，先看看原文：

“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。”

我们先简单翻译一下，然后再做深入探讨。佛说：须菩提，你不要认为我会有这样的意念：“我当有所说法”。你不可以有这样的想法，为什么呢？如果有人说“如来有所说法”，那就是毁谤佛陀，因为他不能了解我所说的意思。须菩提，我的一切言说只是为开启众生本具的真如自性，随机化度，随缘而说，哪里有什么说法？这种种说法，也只是一时的权宜方便之言，暂时给它一个“说法”的假名而已。

现在我们再看“若人言如来有所说法，即为谤佛”这句话，就稍微容易理解了。为什么说“如来有所说法”即是“谤佛”呢？主要有下面两点原因：

一，佛虽然并未明说，但已经暗示在“如来”二字之中了。

圆证本性，才能称为如来。本性空寂，无我无念，哪里有什么念想？哪里有什么我？凡是说“我当如何如何”者，都是妄想未断，我执未破的凡夫所为。如果也这样认为如来，那就是把如来当成凡夫了，这不是谤佛是什么？

应该知道，说法的是化身佛，而不是法身如来。但必须先证得法身如来，才有报身、化身。报身、化身、法身，虽然有所不同，但其实也是一回事。法身没有起心动念，也没有任何说法，所以化身虽然有所说法，但其并无起心动念。如果怀疑佛还有说法的念头，那就是怀疑佛性并不空寂，佛并未证得法身如来，也就是怀疑佛陀还没有成佛，所以说“即为谤佛”。

二，佛所说之法，皆是应机而说，本无有定法。

佛经虽然浩如烟海，但三藏十二部，不过是对机而言。众生根机不同，兴趣不同，缘分也有深浅。所以佛的每一次讲法，也都是契机说法，针对某一类众生而说，就好比医生看病，必须对症下药，并不是说每一部佛经都是包治百病的良药。

佛既然是契机说法，则说法就是因缘所生，缘生则聚，缘散则灭，缘聚缘散，本体是空，所以本质上讲，佛并没有什么说法。另外佛已经证得本体空性，所以即便说也等于没有说，哪里有什么说法？那为什么佛不用起心动念还能随缘说法呢？这是佛在未证佛果之前，在因地修行，悲愿具足，长期熏习而成的善根所致。

所以佛虽然不起“我当说法度众”的念头，却能随众生的根性、意乐、领悟能力分别解说。这是善巧方便，虽然开示教化，说法无尽，却并无分别，只是一切随缘而已。简单说，就好比一面镜子，虽然里面照出的事物千差万别，但镜子并没有起心动念，镜子中的物相只是随缘而生。

总之，法是缘生，说也是缘生，说法的人也是缘生，既是缘生，当体即空，便是无所说法。但现在明明是佛在说法，怎么能说没有呢

所以佛陀讲“若人言如来有所说法，即为谤佛”这句话的目的，就是让我们放下执着，但不是让我们执着空。执着有就会怀疑空，执着空就是怀疑有，都是误法误人。应该知道，不但《金刚经》如此，一切世出世间诸法，莫不如此，皆是缘生，即假即空，即空即假，有名而无实，说法者无法可说，学法者也无法可执。说法者无所念头，则学法者也应该时常观照诸法缘生体空，诸法一如，如此长期观照，观照功夫渐深，分别执着之念便会日渐淡泊，我执我见也会渐渐根除，达到无我的境界。